Санскритское имя монаха Бу–куна (不空) было Амогхаваджра (阿目佉跋折羅), что переводится на китайский, как Бу–кун–цзинь–ган; однако ради краткости его называли [сокращенным именем] из двух иероглифов. Он происходил из семьи брахмана Северной Индии[1], а отец умер, когда ему было совсем мало лет. [Позже] он посетил Китай со своим дядей[2]. В пятнадцать лет он стал учеником Ваджрабодхи[3]. [Учитель] впервые показал ему санскритский текст Сиддхам[4] и трактат о Науке Звуков[5] [т. е. грамматику], которые он изучил за десять дней. Учитель был поражен и возвел его в бодхисаттвы[6]. Подведя [Амогхаваджру] к Ваджрадхатумандала и испытав его, [наблюдая то место, куда упали] брошенные им цветы[7], учитель понял, что он намного продвинет учение вперед. [712а29]
К тому времени, когда его полностью посвятили[8], он стал изощрен в толковании текстов Виная школы Сарвастивадин[9], мог говорить и писать на языках [нескольких] иноземных стран. Когда учитель переводил сутры, ему часто приказывали помогать[10]. Он прошел двенадцатилетний курс за шесть месяцев, когда изучал Науку Звуков. Он выучил Бхадрачарипранидхана (文殊普賢行願)[11] за два вечера, [тогда как у других на это] уходил год. Он всегда был скор в восприятии.
Три года [Амогхаваджра] желал изучить способ Пяти Подразделений[12] и Трех Таинств[13] нового учения Йога[14], однако, поскольку учитель не открывал ему их, он стал думать о возвращении в Индию. Затем учителю приснилось во сне, что все образы Будд и бодхисаттв в столичном храме ушли на восток[15]. Проснувшись, он понял, что Амогхаваджра является истинным восприемником Закона, и дал свое согласие на удовлетворение его желаний. Учитель передал ему церемониал абхишека Пяти Подразделений, ритуалы хома[16] и те, [что должен знать] ачаръя. Он также во всех подробностях передал Амогхаваджре Вайрочанасутра, учебник сиддхи[17] и прочее. Позже Амогхаваджра сопровождал учителя в Лоян, где тот умер в двадцатом году Кай–юань [732][18]. После того, как был закончен портретный зал[19] и усопшему учителю был дарован посмертный титул, Амогхаваджра задумал длительное путешествие в Индию и на Цейлон, как когда–то приказал ему сделать учитель.
Сперва он прибыл в Нань–хай–цзюнь (南海郡)[20], где генерал–губернатор (採訪使)[21] Лю Цзюйлинь[22] искренне просил об абхишека. В храме Фа–син (法性寺)[23] он последовательно обратил сотни, тысячи, массы людей. Сам Амогхаваджра возносил моления главному божеству, и десять дней спустя Манджушри, восхищенный его верой, явил свой облик. Перед тем, как он вступил на корабль, генерал–губернатор призвал великих начальников[24] варваров из района Пань–ю: И–си–пиня (伊習賓) и других, и предупредил их: «Теперь Учитель Трипитаки [712b15] едет в Южную Индию и на Цейлон. Вы должны предостеречь своих капитанов – пусть те проследят, чтобы они, ― Учитель и двадцать один его ученик, включая Хань–гуана (含光)[25] иХуэй–бяня (慧辯)[26], ― добрались туда [в безопасности], и чтобы национальные регалии, [которые они везут с собой], были нетронуты».
В двенадцатую луну[27] двадцать девятого года [741] он оставил Наньхай на корабле Кунь–лунь (崑崙舶)[28]. Когда они достигли границы с Калинга (訶陵)[29], то встретились с жестоким штормом. Каждый торговец, в ужасе, пытался умилостивить [богов] способами своей страны, но ― безрезультатно. Все они преклонили колени и молились о помощи и защите. Хуэй–бянь и другие ученики также горько рыдали. Амогхаваджра сказал: «У меня есть план. Не беспокойтесь». Затем, взяв в правую руку пятипалую ваджру Бодхичитта[30], а в левую ― [текст] Праджняпарамитасутра, он один раз возгласил Махапратисарадхарани[31] и исполнил ритуал, [ей соответствующий]. Ветер немедленно стих, а море стало ясным и спокойным. Позже они встретили огромного кита, который, всплывая на поверхность, испускал фонтаны воды высотой с гору. Это было еще страшнее, чем предыдущее бедствие, и торговцы приготовились расстаться с жизнью. Амогхаваджра исполнил те же ритуалы, что и прежде, и сказал Хуэй–бяню, чтобы тот возгласил Со–цзе лун–ван цзин (娑竭龍王經)[32]. Опасность немедленно исчезла.
Когда он прибыл на Цейлон, царь[33] послал своего заместителя, чтобы его приветствовать. Когда он въезжал в город, пешие и конные стражники стояли рядами вдоль улиц. Царь, преклонившись к его ногам, пригласил его остаться во дворце и быть развлекаемым семь дней. Царь ежедневно лично купал Амогхаваджру, пользуясь золотой бочкой, наполненной благоухающей водой. Принцы, царевны [712Ь29] и министры оказывали ему такое же [почтение].
Когда Амогхаваджра впервые встретил ачарья Самантабхадру (普賢), то преподнес золото, украшения, парчу, вышивки и просил учителя изложить ему учение йоги из Цзинь–ган–дин цзин в восемнадцати главах, а также способ возведения алтаря в соответствии с МахатрунагарбхадхатумандалавВайрочанасутре. Он также разрешил Хань–гуану, Хуэй–бяню и другим ученикам вместе получить абхишека Пяти Подразделений.
После этого у Амогхаваджры не стало постоянного учителя для занятий. Он везде искал писания сокровенной школы и [получил] более пятисот сутр и комментариев. Не было ничего, во что бы он не вник глубоко, как, например, в самая (三昧耶)[34], тайные мудра различных божеств, формы, цвета, устройства алтарей, знамена, буквальные и скрытые значения текстов.
В один из дней, для развлечения, царь приказал [устроить] укрощение [диких] слонов[35]. Все взошли на высокие [места], и никто не смел подойти близко. Амогхаваджра стоял [посреди] улицы в маитрисамадхи (慈定)[36], читая[37] [дхарани] и составляя руками мудра. Внезапно несколько бешенных слонов свалились на землю. Повсюду в стране люди дивились этому случаю. Затем он посетил Индию, где не раз явил собой благоприятную примету. В пятый год Тянь–бао [746] он вернулся в столицу и представил письмо от царя Цейлона Силамегха (尸羅迷伽)[38], украшения из золота и драгоценных камней, санскритские тексты Праджняпара–митасутра, различные жемчужины и белые хлопчатые одежды (白[疊*毛])[39]. Император приказал ему временно остановиться в дворцовом управлении Государственных Церемоний. Позже его призвали во дворец, дабы возвести алтарь для императорской церемонии абхишека. Затем он переехал в храм Цзин–ин (淨影寺)[40].
В тот год все лето было очень сухо, и император приказал ему молиться о дожде. Императорский указ гласил: «Дождь не должен быть продолжительным, а также тяжелым». Амогхаваджра попросил возвести алтарь, [на котором возносить моления] Царю Павлинов[41]. Не прошло и трех дней, как выпало достаточное количество дождя. [712с15] Очень довольный, император даровал ему пурпурную [одежду] кашая[42] в ларце, покрытом каменьями, и помог ему ее надеть. Вдобавок ему было передано двести пи (匹) шелка.
Однажды внезапно разразилась сильная буря. Император приказал Амогхаваджре молитвами остановить ее. Тот попросил серебренную бутылку и применил к ней некое колдовство. Вскоре ветер утих, но, когда гусь из озера случайно толкнул и перевернул бутылку, ураган задул снова с еще большей силой и яростью. Второй раз император приказал ему остановить его, и тот же результат был достигнут столь же быстро. После этого император наградил его титулом (號) Чжи–цзан (智藏)[43].
В восьмой год периода Тянь–пао [749] ему было разрешено вернуться на родину. Когда он прибыл в Нань–хай–цзюнь, использовав пять почтовых лошадей[44], был издан императорский указ о том, чтобы задержать его. В двенадцатом году [753], по просьбе Го–шу Ханя (哥舒翰)[45], генерал–губернатора (節度使) Хо–[си] и Лун–[ю][46], 河[西]隴[右] император приказал ему идти [в Гансу]. Он прибыл в Увэй в тринадцатом году [754] и остановился в храме Кай–юань (開元寺)[47]. Военный генерал–губернатор и его подчиненные все желали получить абхишека. Несколько тысяч человек, высокого и низкого ранга, присутствовали на церемонии. Хань–гуан и другие ученики также наставлялись в сути Пяти Подразделений. Представитель [Управления по] религиозным делам (功德使)[48] и Кай–фу (開府)[49], Ли Юаньцзун (李元琮)[50] также был обучен [тому же] методу, а также Ваджрадхату–мандале. В тот день в храме, где проводилась церемония, случилось землетрясение, и Амогхаваджра сказал: «Это ― [из–за] концентрации веры собравшихся[51]!» В пятнадцатый год император приказал ему вернуться в столицу, где он остановился в храме Да–син–шань (大興善寺)[52].
В начальные дни периода Чжи–дэ (至德) [756–757] император находился в Линъу (靈武) и Фэнсян (鳳翔), [готовясь к обратному захвату обеих столиц]. Амогхаваджра часто представлял ему записки, справляясь о здоровье императора, а по его возвращении император Су–цзун втайне слал посыльных, спрашивая о [712с29] сокровенных способах. Когда столица была захвачена обратно и династия Тан восстановлена, произошло это именно в срок, предсказанный Амогхаваджрой.
В течение периода Чжэнь–юань (乾元) [758–759] его приглашали во дворец для исполнения церемоний хама, а затем император принял церемонию абхишека чакра–вартина, обладающего семью драгоценностями[53]. Однажды в конце периода Шан–юань (上元) [760–761] император занемог. Амогхаваджра изгнал злых духов путем семикратного возглашения Махапратисара–дхарани[54]; в результате император выздоровел на следующий день и стал почитать его еще больше, чем ранее.
Амогхаваджра просил императорского разрешения, чтобы подняться в горы. Ли Фугуо (李輔國)[55] устно передал ему указ, приказывавший читать сутры в храме Чжи–цзюй (智炬寺)[56] на горе Чжун–нань (終南). В одну из ночей, когда он находился в процессе чтения, Махасукхасаттва (大樂薩埵)[57] был так тронут, что волосок божества [между его бровей] выпрямился и испустил свет. Так было доказано, что [Амогхаваджра] поднялся до уровня, равного сиддхи[58]. Амогхаваджра сказал: «Как могу я искать собственного освобождения, когда люди еще не спасены?» [И он отложил свое освобождение[59].]
После смерти императора Су–цзуна, на трон взошел император Дай–цзун, выказывавший ему еще больше благорасположения. Когда он закончил перевод Ми–янь цзин (密嚴)[60] и Жэнь–ван цзин (仁王)[61], император написал к ним предисловия. В день, когда были официально оглашены эти тексты, на небе внезапно появились предсказывающие благоприятствие облака. Министры всего двора принесли свои поздравления. В первый день одиннадцатой луны года Юн–тай (永泰) [765] императорским указом (制授) он был возведен в ранг Тэ–цзинь (特進) и в должность Временного Управителя Государственных Церемоний[62]. Ему также был дарован титул Да–гуан–чжи сань–цзан (大廣智三藏).
В третий год Да–ли [768] в храме Син–шань была проведена церемония буддийских возглашений. [По этому случаю] император подарил ему двенадцать покрывал из вышитой парчи и тридцать два вышитых кисейных знамени, а также обеспечил пищей на четырнадцать дней тех монахов, которые принимали участие в возглашении. Прислуживавшим евнухам, министрам и командующим императорской армии,– всем император приказал идти туда для получения абхишека. Зимой четвертого года [769] Амогхаваджра просил императора издать указ о том, чтобы Манджушрибодхисаттва почитался, как охраняющее божество в трапезных храмов по всей стране. [713а15] Разрешение было дано. Причина этого в том, что он не высоко чтил Каундинья (憍陳如), который был хинаянским архатом[63]. Летом пятого года [770], когда появилась комета, был издан императорский указ, по которому Амогхаваджра приглашался на гору У–тай (五臺) читать сутры. После окончания религиозной церемонии комета немедленно исчезла. Осенью, когда Амогхаваджра вернулся с У–тай, император послал евнуха приветствовать его при входе в город со «львом–лошадью» (師子驄), узда и мундштук которого принадлежали самому императору. Император также предоставил съестные припасы для путешествия.
На второй день десятого месяца шестого года [771 ], который был императорским днем рождения[64], Амогхаваджра [в виде дара] представил сутры, которые перевел, и памятную записку, в которой говорилось: «Я следовал и прислуживал учителю Трипитаки [т. е. Ваджрабодхи] четырнадцать лет, с самого детства, и был наставляем в учении йоги. Я также посетил Индию, где искал [учений], которым еще не обучался, и нашел сутры и шастры, которых набралось пять с лишним сотен. В пятом году Тянь–бао [746] я вернулся в столицу. Император [Сюань–цзун] приказал мне следовать во дворец и воздвигнуть там алтарь для абхишека. Было разрешено перевести все санскритские сутры, которые я привез с собой[65]. Император Су–цзун исполнил жертвоприношения хома и абхишека во дворце. Два императора последовательно повелевали мне собирать санскритские тексты, [привезенные] в предыдущие периоды, чтобы восстановить те [листья паттра], от которых были утеряны [связующие] шнурки, и перевести те [тексты], которые еще не были переведены. Ваше величество почтительно следовало намерению своего усопшего родителя, приказывая мне продолжать переводы и распространять их для пользы [людей] всех сословий. С периода Тянь–бао и до настоящего времени, шестого года Да–ли, [я перевел] всего сто и двадцать с лишним глав в семидесяти семи трудах. [713а29] Вдобавок, список имен монахов и мирян, помогавших в составлении [текстов], а также сокращенный учебник для возглашений были также скопированы. Поскольку сегодня ― день рождения Вашего величества, я почтительно преподношу их Вам». Был издан императорский указ, разрешавший распространять эти сутры в столице и в провинциях; также [они были] занесены в [официальный] список Трипитаки. Ли Сяньчэн (李憲誠)[66] зачел императорский указ, даровавший Амогхаваджре восемьсот свертков парчи, цветной ткани и шелка. Десяти монахам, помогавшим ему в переводах сутр, каждому было даровано по тридцать свертков. Монах Цянь Чжэнь (潛真)[67] представил памятную записку, выражавшую их благодарность. Другие монахи и ученики–миряне были награждены одеждами[68] в соответствии со своими заслугами.
Однажды весной и летом в столице стояла засуха, и император приказал Амогхаваджре молиться, сказав: «Если в течении трех дней пойдет дождь, это случится благодаря твоей чудодейственной силе. Если же дождь пойдет по истечении трех дней, заслуга будет не твоей». Получив этот приказ, Амогхаваджра воздвиг алтарь [для отправления ритуала], и на второй день прошел сильный дождь в достаточном количестве. Император одарил его пурпурными кисейными одеждами и сотней кусков различных цветных тканей. Семь одеяний были дарованы его ученикам, а также, в ознаменование такого события был устроен праздник, на котором кормили тысячу монахов.
Амогхаваджра представил памятную записку императору с просьбой построить павильон для Ман–джушри [в храме Син–шань][69]. Он получил императорское разрешение, а также вспомоществование от [Ду–гу] гуэй–фэй ([獨孤]貴妃)[70], принца Хань (韓)[71] и принцессы Хуа–ян (華陽)[72]. Из императорской сокровищницы[73] было выделено около тридцати миллионов цзянъ.
Амогхаваджра вновь перевел Ниэ–лу–ту–ван цзин (孽路荼王經)[74]. Дары от императора следовали один за другим, и [посыльные] спешили по улицам. В девятый год [774], с весны до лета, он продолжал распространять утонченный Закон и воодушевлять своих учеников. Он часто говорил о Бхадрачарипранидхана (普賢願行) и Чу–шэну–бянь фа–мэнъ цзин (出生無邊法門經)[75], которые, восхваляя и восхищаясь, неоднократно советовал [своим ученикам] возглашать. Тем же, кто до этого исследовал учение, он в особенности говорил, чтобы обращали внимание [на следующее]: размышление о бодхичитта[76], [713Ы5] мудра основного божества, интуитивное восприятие[77] литеры А и постижение анутпада дхарм[78]. [Тогда, по мысли Амогхаваджра,] они достигнут Маха–бодхи. Он вновь и вновь повторял это [ученикам, причем настолько доступно,] как если бы показывал им [нечто на раскрытой] ладони.
В одну из ночей он сказал своему ученику Чжао Цяню[79], чтобы тот принес ему кисть и палочку туши: «Я составлю сокращенный вариант наставления по нирване и кремации[80] для будущих поколений, а [моя] погребальная церемония да будет проведена в соответствии с написанным». Цянь преклонил колена и трижды просил: «Будь милостив и оставайся [в этом мире] навсегда. Иначе ― на кого же полагаться людям?» Амогхаваджра просто улыбнулся [в ответ на такие слова]. Вскоре он занедужил и потому представил записку, в которой прощался с императором. От последнего были посланы люди справиться [о его здоровье]; император послал также ученых и врачей. Он был возведен в ранг Кай–фу и–туи сань–сы (開府儀同三司)[81] и получил титул Князя Су (肅國公). Его собственностью[82] стали три тысячи дворов.
Амогхаваджра категорически отказался от такой чести, однако [император] был непреклонен. Будучи крайне недоволен, [Амогхаваджра] сказал: «Кажется, святые протянули руки, чтобы упокоить меня. Когда белая луна[83] станет полной, я уйду. Зачем мне красть титулы и посты, когда я умираю?»
Затем, через евнуха Ли Сяньчжэна он послал императору, как символ расставания, пятипалый колокольчик и ваджру, которые унаследовал от своего покойного учителя, серебряную пластинку и четки, сделанные из семян дерева бодхи и кристаллических бус. На пятнадцатый день шестой луны он принял ванну, искупался в ароматной воде и лег головой к востоку, а лицом ― к северу, в направлении императорского жилища. Составив великую мудра, он умер в состоянии сосредоточения[84] в возрасте семидесяти лет. Его религиозный возраст был пятьдесят лет. Его ученик Хуэй Лан (慧朗)[85] наследовал ему в качестве Учителя абхишека. Было еще несколько других[86], кто знал Закон.
Узнав о его смерти, император отложил свою ежедневную встречу [с министрами] [713b29] на три дня. Он также послал шелка, одежд и различных тканей, вдобавок к четыремстам тысячам цянъ[87] [для погребальной церемонии] и двум миллионам с лишним цянъ для постройки ступы. Управляющему по Религиозным Делам Ли Юаньцзуну было приказано организовать церемонию погребения.
[Незадолго] до смерти Амогхаваджры монахам [в его храме] приснился сон, что драгоценный балкон[88] в тысячу жэнъ (仞) упал вниз, и новый павильон для Манджушри был разрушен. [Им также приснилось, что] ваджра взлетела в небо. Пруд на краю храма Син–шань высох безо всякой на то причины[89]. На бамбуке созрели фрукты, а цветы в садах засохли.
Его кремировали на шестой день седьмой луны. Император послал гао–пиня (高品) Лю Сяньхо (劉僊鶴)[90], дабы сделать подношения в храме. Также, ему были дарованы официальный титул сы–кун (司空)[91] и посмертный титул Да–бянъ–чжэн гуанчжи сань–цзан (大辯廣正智三藏)[92]. Когда пламя костра унялось, было обнаружено несколько сотен зерен реликтов, из которых восемьдесят были доставлены императору. Кости верхушки черепа не сгорели, и на них проявился реликт ― частично открытый, частично спрятанный. Император приказал воздвигнуть отдельную ступу в своих чертогах.
Наряду со всем прочим, чем Амогхаваджра облагодетельствовал мир, его высшие способности заключались в [обращении с] дхарани. Если мы попытаемся исследовать степень его кшанти (忍位)[93], то вряд ли сможем определить уровень. Император Сюань–цзун еще ранее чрезвычайно его почитал. Однажды, когда случилась засуха, император приказал Амогхаваджре молиться о дожде. Тот ответил: «Дождь пойдет после определенного числа, однако, если мы [сейчас] обретем его силой, возникнет ужасная буря». Тогда император сказал его учителю Ваджрабодхи, чтобы тот воздвиг алтарь [для молитв]. Как он и предсказал, [вызванные таким способом] ветер и дождь не прекращались. Некоторые жилые районы и рынки были затоплены; деревья вырывало с корнем, или валило. Немедленно был издан указ, в котором Амогхаваджру просили остановить дождь. Амогхаваджра смесил из земли пять, или шесть [кукол в форме] старух[94], которых поругал на санскрите во дворе храма, где собиралась вода[95]. Вскоре прояснилось.
Сюань–цзун однажды призвал астролога Ло Гунъ–юаня[96], чтобы тот померялся с Амогхаваджрой чудодейственными силами в зале для обычных дел (便殿). Амогхаваджра[97] часто заворачивал руку, чтобы почесать себе спину. Ло[98] сказал: «Могу ли я предложить [вам] свою чесалку для спины?» В то время в зале стоял кусок декоративной скалы[99]. Амогхаваджра ударил палкой–чесалкой о скалу и разбил ее на кусочки. Ло несколько раз пытался собрать [сломанную] чесалку, но безуспешно. Императору, который собирался встать, чтобы подобрать ее, Амогхаваджра сказал: «Третий Повелитель (三郎)[100], тебе не нужно вставать. Это — всего лишь образ». Затем он поднял руку и показал Ло, что в его ладони была зажата нетронутая чесалка.
На северной горе Ман появилась огромная змея, которую часто видели дровосеки. Когда ее голова поднималась вверх, то становилась похожа на гору, и обычно она вдыхала росистый воздух по ночам. Однажды, когда змея увидела Амогхаваджру, то заговорила по–человечески: «Я — [жертва] своего плохого поведения. Не можешь ли ты спасти меня? Мне часто хочется возмутить воду в реке, чтобы уничтожить город Лоян для своего удовольствия[101]». Амогхаваджра преподал ей буддийские наставления и объяснил учение кармы. Кроме того, он сказал: «Ты получила [наказание] из–за ненависти [к другим], как же ты [сейчас можешь] ненавидеть людей и вновь [желать убивать их]? [Однако,] у меня — высшие силы. Ты должна подумать о моих словах, и тогда это тело [змеи] будет отброшено». Позже дровосеки видели в долине мертвую змею, злой дух от которой распространялся на несколько ли.
Когда бы император ни приказывал Амогхаваджре молиться о дожде, тот не исполнял никаких особых ритуалов. Устанавливалось лишь вышитое сидение[102]. Затем он поворачивал в руках деревянный образ [определенного] божества [размером] в несколько дюймов, а затем отбрасывал и читал дхарани. Когда образ сам собой вставал на сидение, [Амогхаваджра] рассматривал уголки его рта. [713с29] Как только обнажались зубы и моргали глаза, начинался дождь.
В период Тянь–бао [742–755] Тибет (西蕃), Да–ши (大石), [Аравия] и Кан (康), [Самарканд] послали войска, дабы захватить Си–лян–фу (西涼府)[103]. Император призвал Амогхаваджру во дворец, [дабы исполнить некоторые ритуалы], и сам участвовал в церемонии. Амогхаваджра, держа горшочек с благовониями[104], возглашал сокровенные слова из Женъ–ван [сутры][105] дважды семь раз. После этого император увидел около пятисот божественных солдат, появившихся во дворе. Удивленный, он спросил об этом Амогхаваджру. Тот ответил: «Сын Вайшраванараджа (毘沙門天王) идет освобождать Аньси со своей армией. Пожалуйста, сделай подношения прямо сейчас и отошли их». На двадцатый день четвертой луны, как и следовало ожидать, [местное правительство] сообщило: «В одиннадцатый день второй луны, приблизительно в тридцати ли к северо–западу от города появились гигантские божественные солдаты среди облаков и тумана. Звуки барабанов и труб [раздавались так], как если бы взрывались и тряслись горы и земля. Варварские орды были охвачены ужасом и пали духом. В их лагерях собралось множество мышей золотистого цвета, которые разгрызали на части тетивы их луков и арбалетов[106]. Павильон над северными вратами стены осветился, и там [стоял] божественный царь яростно взирая на военачальников варваров, которые беспорядочно удирали» Прочитав этот доклад, император поблагодарил Амогхаваджру. После этого, император приказал установить образ этого царя в павильоне над городскими воротами по всей стране.
После смерти Амогхаваджры, все письменные указы трех императоров были собраны [для хранения] во дворце. Прославленный во время своей жизни и оплаканный после смерти, Амогхаваджра не был превзойден ни ранее, ни теперь ни одним западным монахом, приходившим распространять Закон. Ему наследовал Ху–эй Лан. [В храме,] где он жил, была воздвигнута стела, надпись на которой составил Главный Цензор (御史大夫)[107] Янь (嚴郢)[108], а высек Сюй Хао (徐浩)[109].
Автор говорил: «Среди тех, кто распространял Колесо Учения и Повеления (教令輪)[110] в Китае, Ваджрабодхи считается первым патриархом [714а15], Амогхаваджра ― вторым, а Хуэй Лан ― третьим. Последовательность патриархов после него известна [каждому]. С течением времени школы стали отделяться друг от друга, образовывая малые секты. Все они заявляют, что несут великое учение йоги. Хотя их много по количеству, непонятно, отчего так мало результата? [Развитие этой школы] можно сравнить с [преданием о том, как] Ю Цзя (羽嘉) произвел Ин Луна (應龍), Ин Лун же, в свою очередь, произвел феникса. А от феникса стали происходить лишь простые птицы[111]. Как же нам избежать перемен?»
[1] Чжао Цянь, ученик Амогхаваджры, написал биографию своего учителя: Да–бянь–чжэн гуан–чжи бу–кун санъ–цзан син– чжуан (大弁正廣智不空三蔵行状) 50.292b–294с, далее сокращенно син–чжуан), в которой говорится: «учитель происходил из семьи брахмана, что в Северной Индии в Си–лян–фу (西良府)»(292b7). Иероглиф 良 вероятно ошибочно употреблен вместо 涼, а имя 西涼府 также появляется в конце биографии. Поскольку Гуанчжоу иногда называется Гуанфу, это Лянфу может относится к 涼州. Странно, что Чжао Цянь добавляет Си–лян–фу перед Северной Индией. Или он считался уроженцем Лянчжоу оттого, что в детстве переехал в У–вэй (武威)?
[2] Син–чжуан (Т 50.292Ь22) говорит, что он посетил Китай со своим дядей с материнской стороны 外氏, и надпись на стеле, составленная его учеником Фэй–си (Т 52.848b–849с, далее сокращенно – бэй) также указывает, что он прибыл в У–вэй со своим дядей по матери (舅氏) (Т 52.848b23). Цзань–нин используетслово 叔父, которое означает "дядя по отцовской линии". В соответствии с син–чжуан (Т 50.292b8), поскольку отец Амогхаваджра умер рано, его воспитывали в доме матери, и он принял материнскую фамилию Кан康. Это указывает на его происхождение – окрестности Самарканда. (См.: Сян 向達 Тан–дай Чан–ань юй си–юй вэнь–мин 唐代長安興西域文明 , YCHP monograph No.2, 12–16; Кувабара Дзицудзо, Суйто дзидай ни сина ни райдзю сита сэйикидзин ни цуйтэ 隋唐時代に支那に来住した西域人に就いて Тоё буммэйси 東洋文明史論叢). О поселении этих людей из Самарканда в Западном Китае см. Paul Pelliot, Le cha tcheou toufou t'ou king et la colonie sogdienne de la region du Lob Nor, JA eleventh series, 7.111–123.(1916). И Юань–чжао (T 52.826cl7), и Ень Ин (Т 52.860а18) дают Си–ю, или Западный Район, как родину Амогхаваджра. Его называют ху–сэн (胡僧) в Цзю Тан–шу, а имя ху без вариантов применялось к выходцам из Центральной Азии, тогда как фан использовалось для Индии. Юань–чжао в своем Чжэн–юань ши–цзяо лу (Т 55.881а11) говорит, что Амогхаваджра происходил из Цейлона, что противоречит его же более ранним замечаниям. P.C.Bagchi в своем Le canon bouddhique en Chine (2.568), Омура Сэйгай в своей Миккё хаттацу си (4.559), Оно Гэммё (小野玄妙) в своем Буссё кайсэцу дайдзитэн (12.169) и Мотидзуки в своем Буккё дайдзитэн (5.4385а) все допускают ту же ошибку. Тоганоо Сёун (Химицу буккё 秘密仏教史) правильно предполагает, что эта ошибка возникает от неверной интерпретации работы Лян–бэня良賁 (Т 33.430b24), которая называет его чжи–ши–цзы–гуо гуань–дин сань–цзан (執師子國灌頂三蔵), что означает "монах, получивший абхишека на Цейлоне", а не монах родом с Цейлона.
[3] См. Приложение М.
[4] О Сиддхам см. Watters, 1.154–156; Takakusu, Record of Buddhist Religion, 170–172; Mochizuki, 2.1937a–1951b. По И–цзину, индийские дети начинали учить Сиддхам в шесть лет, и предполагалось, что они закончат это обучение за шесть месяцев (Такакусу, 172). Китайские монахи тантрической школы, ради того, чтобы правильно возглашать дхарани, обращали особое внимание на Сиддхам. См. Цзи–гуантэ (智廣), Си–тан цзы–цзи (悉曇字記) (Т54.1186а7).
[5] Одна из пяти Видья. См. прим. 4 к биографии Ваджрабодхи.
[6] В тексте 菩薩戒. Син–чжуан (菩提心戒) (Т 50.292b25), а в бэй мы видим 発菩提心戒(52.848b26). Чтения в последних двух текстах лучше. Так называемая Пу–ти–синь цзе – это церемония, предшествующая абхишека. Учебник под названием Шоу ny–mu–синь–цзиэ и (受菩提心戒儀) (Т 18.940b6–941b26) был переведен Амогхаваджра. Ученик читает несколько гатха, в которых кается в своих грехах, ищет пристанища у Будды, дает обет пробуждать свое бодхичитта и в конце говорит о пяти своих главных желаниях. Они таковы: спасти все живые существа, собрать все гуна, изучить глубокое учение, служить Будде, обрести высшее Бодхи.
[7] Ученик бросает на мандалу гирлянду цветов. Предполагается, что он будет принадлежать тому Будде, на чье подразделение падает гирлянда. См. Т 18.250с12.
[8] И син–чжуан (Т 50.292с1), и бэй (Т 52.848b27) говорят, что его полностью посвятили в возрасте двадцати лет. Юань–чжао (Т 55.881а17) говорит, что, когда он стал упасампанна, была проведена церемония у алтаря, построенного в соответствии с Виная школы Сарвастивадин в храме Гуан–фу. Бэй также говорит, что он «стал полностью посвященным посредством [Виная] школы Сарвастивадин».
[9] См.: Takakusu, xxi–xxiii; Mochizuki, 3.2926a–2927b.
[10] См. прим.55 к биографии Ваджрабодхи.
[11] Это может относиться к Пу–сянь пу–са син–юанъ цзань (普賢菩薩行願讚), позже переведенной Амогхаваджрой (Т 10, № 297). Это – собрание гимнов, восхваляющих десять величайших желаний Самантабхадра: поклоняться Будде, славить Татхагат, делать подношения, каяться во всех своих грехах, радоваться чужим достоинствам, молиться о поворачивании Дхармачакра, молиться о том, чтобы Будда оставался в мире, следовать Будде, передавать его достоинства другим. Санскритский текст этой сутры был опубликован Идзуми Хокэй (泉芳璟) в Буккё кэнкю (佛教研究) 9.2 (1928) и Маюраマユーラ, т.2 (1933). См.: Mochizuki, 5/4407b–4408a, Ватанабэ Кайкёку (渡辺海旭), фугэн гёган сан но яихон бомбуя ни цуйтэ (普賢行願讚の日本梵文に就いて), Когэцу дзэнсю (壺月全集) 1.299–327. Слово Бхадра в названии – сокращение от Самантабхадра; эта работа цитируется в Шикшасамуччая, как Бхадрачарья. См.: Winternitz, History of Indian Literature 2.326–327; Otani No.716: Arya–Samantabhadra caryapranidhanaraja. Странно, что Цзань–нин добавляет Вэньиу к названию этого текста. Син–чжуан (Т 50.292с4), с другой стороны, просто дает 文殊願. Буддхабхадра (佛陀跋陀羅) (ум. 429) перевел текст под названием Вэнь–шу ши ли фа–юань цзин (文殊師利發願経) (Т 10, № 296), который рассматривает те же десять желаний, но они приписываются не Самантабхадра, а Маньджушри. Похоже, уже с ранних времен между этими двумя бодхисаттвами случались недоразумения. Работа Буддхабхадра, по Юань–чжао (Т 55.505с7) обычно читалась буддистами в иноземных странах, предположительно –в Индии, когда они поклонялись Будде. Это объясняет, почему Амогхаваджра изучал этот текст в свои молодые годы.
[12] См. прим.64 к биографии Ваджрабодхи.
[13] См. прим.29 к биографии Шань–у–вэя.
[14] См. прим.28 к биографии Шань–у–вэя.
[15] В Син–чжуан говорится (Т 50.292с6), что Амогхаваджра уже достиг Синь–фэна (新豊), города к востоку от Чанъани. Очевидно, он намеревался вернуться в Индию морем.
[16] Хома – ритуал поклонения различным божествам путем бросания подношений в огонь. См. Цзинь–ган–дин юй–це ху–мо и–гуэй (金剛頂瑜伽護摩儀軌) (Т 18, № 908), перевод Амогхаваджры. Существуют пять видов приношений хома. Первый исполняется для излечения от неудач в судьбе, или от любого социального бедствия. Используется круглая земляная печь. Ритуал должен проводиться в сумерках, символизирующих отдых и умиротворенность. Исполнитель должен обратиться к северу; все должно быть белым. Вторая разновидность: молиться о процветании индивидуума, или всей нации. Она должна исполняться поутру, участник обращается лицом на восток, что является символом богатства. Форма печи квадратная, цвет желтый. Третья разновидность хома отправляется для победы над врагом. Ее отправляют в полдень, с треугольной печью. Исполнительстоит лицом к югу, цвет черный. Четвертый вид хома – для вызывания тех, кто пребывает в трех худших гати: ада, животных и прета. Печь в форме ваджра, цвет красный. Относительно времени и направления нет указаний. Пятый вид хома исполняется для обретения любви. Печь в форме лотоса, цвет также красный. Исполнитель обращается на запад, ритуал отправляется в начале вечера. Для разных хома используются разные мандала.
[17] Должно быть, имеется в виду Су–си–ди цзе–ло цзин, переведенная Шань–у–вэем. См. прим. 88 к его биографии.
[18] Дата неверна. Должен быть двадцать девятый год Кай–юань (741). См. прим. 56 к биографии Ваджрабодхи.
[19] Во времена династии Тан был популярен обычай поклоняться потртету умершего учителя, вывешенному в специальном зале. Портретные залы некоторых монахов школы Чистой Земли и Тяньтай упоминаются в биографии Цзань–нина, написанной Шао–каном (少康) (Т 50.867b28), дневнике Эннина (Дайнихон буккё дзэнсё 113.232а) и в работе Чжан Яньюаня Ли–дай мин–хуа цзи (3.17а). Относительно залов Ваджрабодхи и Амогхаваджра см. Цюань Тан–вэш> 506.12а–13а.
[20] Император Сюань–цзун изменил название чжоу 州 (префектура) ― среднее между дао 道 и сянь 縣 (район), на цзюнь 郡 в 742 году (Тан–шу 5.21а). Следовательно, Гуанчжоу превратилось в Нань–хай–цзюнь.
[21] Полный титул этого чиновника: цзай–фан чу–чжи ши (釆訪處置使) ― высший гражданский чин в Лин–нань–даои (嶺南道); обычно он также занимает пост префекта Нань–хай–цзюнь. См.: Тан–шу 49b6а; Ван Мин–шэн (王鳴盛) Ши–цзи–ши шан–цюэ (十七史商権) (廣雅
叢書ed.) 78.5a–7a; R.des Retours, he traite des examens 25.
[22] Вместо 鱗 текст дает 鄰, что неверно. Хотя мы не находим его биографии в династической истории, это имя встречается в ряде других текстов Танской династии, кроме Цзю Тан–шу. Чжи–цзи (摭異記) (цитируется в Тай–пин гуан–цзи 437.4Ь) сообщает, что в конце периода Кай–юань, предположительно около 740 г. Лю Цзюйлин был Военным Представителем (都督) в Гуанфу (об этом названии см. прим. 194 в биографии Ваджрабодхи). Бэнь–цзи Сюань–цзуна в Цзю Тан–шу (9.10b) сообщает, что Лю Цзюйлинь, как Префект (太守) Наньхай, победил пиратов в Юн–цзя–цзюнь (永嘉郡) в 744 г. То дайвадзё тосэп дэн (唐大和尚東征傳) (Дайнихон буккё дзэнсё 113.111а, 116b, также см. перевод Takakusu в BEFEO 28.448.466) говорит, что, когда Кансин вторично попытался отправиться в Японию, то купил боевую джонку (軍船) у Лю Цзюлиня, который был тогда генерал–губернатором Лин–нань–дао. Имя 巨鱗 однако, предназначается для 臣鄰, что Takakusu не мог исправить. Бэнь–цзи Сюань–цзуна и биография Лю Хуай–шэня (盧懐愼) в Цзю Тан–шу (9.14b, 98.9b) говорят, что он был умертвлен в пятую луну 749 г. из–за получения многих крупных взяток. Из–за своего удобного расположения Кантон во времена Танской династии стал важным морским портом, куда заходили все иноземные торговые суда и собирались негоцианты (см.: Накамура Кюдзиро 中村久次郎, Тодзидай но конто 唐時代の廣東, SZ 28.242–258, 348–368, 487–495, 553, 576). Вот отчего гражданские чиновники в Кантоне были столь алчными; Лю Цзюлинь не представлял исключения. Преемник Лю, Лу Хуань (盧奐) был известен, как особенно честный человек, отличаясь этим от своих предшественников. См. Цзю Тан–шу 98.9b. Его также упоминают в Тосэй дэн, однако Takakusu не дает более никакой информации в своих замечаниях. Фо–цзу тун–цзи (Т 49.295с11, 375b1) дает неверные сведения о том, что Амогхаваджра прибыл в Кантон в 741 г., возвращаясь с Цейлона. Чжи–пань путает иероглиф 鱗 с 濟.
[23] Этот храм больше нигде не упоминается.
[24] Слово 首領 во времена танской династии применялось в отношении вождей аборигенов Южного и Юго–Восточного Китая (Цзю Тан–шу 100.9а, 22b), а также к иностранцам из западных и южных морей. В биографии Ваджрабодхи Ишвара назван大首領(Т50.712а4). О поселении иностранцев в Кантоне см. статью Накамура, упомянутую выше.
[25] Биографию Хань–гуана мы находим в Т 50.879с. Он помогал своему учителю переводить некоторые сутры. В 766 году он находился среди сорока девяти выдающихся монахов, которых перевели из различных храмов в храм Да–син–шань по просьбе Амогхаваджры (Т 52.830b1). В 766 г. учитель посоветовал ему идти на гору У–тай, чтобы надзирать за строительством храма Цзинь–Го (金閣寺) (Т 52.834а28, 835с7). Некоторые статуи и мандалы этого храма, упомянутые Эннином в его дневнике, как сделанные Амогхаваджрой (Дайнихон буккё дзэнсё 113.239b, 240а), были выполнены, вероятно, под руководством Хань–гуана. В конце его биографии Цзань–нин говорит, что время и место его смерти неизвестны. Единственный сделанный им перевод ― текст о поклонении индуистскому богу Ганеше в форме яб–юм, имеющий в эзотерическом буддизме название Да–шэн хуань–си цзы–цзай–тянь大聖歓喜自在天 (Махарьянандикешвара) (Т 21, № 1273).
[26] В работе Цзань–нина нет его биографии.
[27] Переходы в Индию из Кантона обычно предпринимались зимой. См.: Hirth, Chau Ju–kua 9.
[28] Pelliot (BEFEO 4 [1904].279–286) отождествляет Кунь–лунь с Тенассерим в северной части Малайского полуострова. См. также Pelliot, Etudes Asiatiques 2.261–263; Takakusu, Record of Buddhist Religion xlix–1; Chavannes, Religieux eminents 63–64; Nirth, Chau Ju–kua 31–32; Кувада Рокуро (桑田六郎) Нанъё конрон ко 南洋崑崙考) Тайхоку тэйдай сигакка кэнкю нэмпо (北墨帝大史学科研究年報) 1.135–150.
[29] Эта страна идентифицируется, как Ява. Название, вероятно, пришло от ранних колонизаторов Явы иммигрантами из Калинга в Восточной Индии. См. Pelliot, BEFEO 4.279–86.
[30] О пяти видах бодхи, обретаемых монахом эзотерической школы, см. Mochizuki, 2.1246с–1247с.
[31] См. прим.52 к биографии Ваджрабодхи и Приложение N.
[32] Это может относиться к короткому тексту, переведенному Ши–ху во времена династии Сун, как Фо–вэй со–це–ло лун–ван со–шуо да–чэн ицзин (佛為娑伽羅龍王所説大乗経) (Т 15, № 601). 娑竭羅, 娑伽羅 представляет собой транскрипцию названия Сагара.
[33] См. ниже прим. 276. Как передавали, он остановился в храме Зуба Будды (Т 55.88 lbl).
[34] Самая в эзотерическом буддизме означает оружие, или предмет, который обычно держит божество, и которое считается его отличительным признаком. Mochizuki, 2.1861c–186ab.
[35] Цейлон был известен, как место, где водилось огромное количество слонов, которых люди с незапамятных времен ловили и приручали. Sir James E.Tennent в своей книге
[36] В тексте дано 作於慈定, однако издание Цзипь–лин ко–цзин чу и син–чжуан (Т 50.293а14) вместо作 дают 住, что верно. Бэй (Т 52.848с15) читает 住慈心定, что означает то же самое. Эта разновидность медитации называется慈三昧, или慈心三昧 и считается отдельным видом самадхи. См. Mochizuki, 2.1793b. Маитрисамапанна (Дивъявадана 186), синоним, также переводится И–цзином, как цзы–дин (Т 23.858с10).
[37] В тексте сказано лишь 口誦, однако син–чжуанъ (密誦佛眼真言) (Т 50.293а14) В Бэй (Т 52.848с15) (結佛眼印). О Фо–янь то–ло–ни и сопровождающей его мудра см.: Миккё дайдзитэн 2.1932а–1934b.
[38] Это ― царь Силамегха из Кулавамса (правил 727–766). См.: перевод W.Geirer'a 48.42, Ts'e–fu yuan–kuei (册府元亀 承徳堂) 971.15а, Тан–шу 221b.14b.
[39] Цзе–фу юань–гуэй (там же) дает сорок кусков белой хлопчатой ткани (白氎四十張). Hirth (Chau Ju–kuct 218) говорит, что это – то же слово, что и турецкое pakhta, что означает хлопок. Laufer (Sino–Iranica 489–490) считает, что это происходит от персидского слова dib, означающего «парча». Фудзита Тоёхати (藤田豊鉢). (Мэнка мэнфу ни кансуру кодай синадзин но тисики 綿花綿布に関する古代支那人の知識 Тодзай косеси по кэнкю, нан–кай 東西交渉史の研究、南海編, 533–584) пишет, что это была разновидность хлопчатой ткани и идентифицирует ее с палий–ской pataka.
[40] Этот храм был известен со времен династии Суй (см. Т 5О.519b11, 674а24), однако его точное расположение в городе Чанъань неясно.
[41] См. Приложение О.
[42] В 689 г. императорица У впервые возложила одежды кашая пурпурного цвета на девять монахов. См. Цзань–нин, Шэн–ши–люэ (Т 54.253с). Такой цвет был, вероятно, избран, поскольку являлся официальным цветом церемониальных одежд высших чиновников.
[43]Это утверждение неверно, поскольку Юань–чжао (Т 55.88lal 1) говорит, что фа–хуэй 法諱 учителя было Чжи–цзан, а его хао ―Амогхаваджра. Он называл себя именем Чжи–цзан в записках императору (e.g. T 55.882а13, 24) до того, как император Су–цзун приказал ему зваться лишь его хао (Т 55.882аb2).
[44] Чиновник третьего ранга мог пользоваться пятью почтовыми лошадьми в путешествии. См. Тан–шу 46.18Ь. Однако, по Лю (令), были разрешены лишь четыре. См. Ниида Нобору (仁井田陸), Торё сюи (唐令拾遺). 579–580. О почтовой системе во времена династии Тан см. Чэнь Юаньюань陳沅遠, Тан–дай и–чжи као唐代驛制考, SHNP 5.61–92. По Юань–чжо (Т 55.881b11), ему было разрешено вернуться в 750 г., но он заболел, достигнув Шаочжоу韶州, где и оставался до 753 г. По просьбе Го–шу Ханя, он был вызван встолицу в том же году и послан в Лянчжоу после того, как отдохнул больше месяца в храме Бао–шоу.
[45] Его биографию см. в Цзю Тан–шу 104.10а–14b. Он был турецкого происхождения и мог иметь какое–то отношение к буддизму, поскольку его отец Го–шу Дао–сюань (哥舒道元) был избран императором Жуй–цзуном в 710 г., чтобы отослать останки Шикшананда (實叉難陀) обратно в Кхотан (Т 50.719а15). См. Цзю Тан–шу 104.12а.
[46] Военный генерал–губернатор Хо–си размещался в Лянчжоу, а Лун–ю – в Шаньчжоу (鄯州).
[47] В 690 г. императрица У приказала, чтобы в каждой из двухстолиц воздвигли храм Да–юнь (大雲寺), а также – в каждой префектуре по всей стране, однако в 738 г. по приказу императора Сюань–цзуна название этих храмов было изменено на Гай–юань. См. Тан хуэп–яо 48.11а. Хотя мы находим упоминания о храме Гай–юань во многих местах, приказ Сюань–цзуна в отдаленных провинциях выполнялся небезукоризненно. Названия храмов Да–юнь и Гай–юань оба встречаются в текстах, найденных в Дуньхуан (см. L.Giles, Dated Chinese Mss. in the Stein Collection, BSOS 9.1.23, 10.2.327). По Юань–чжао (Т 55.881b22), Амогха–ваджра перевел Цзинь–ган–дин и–це жу–лай чжэнь–ши шэ–та–чжэн сянь–чжэн да–цзяо–ван цзин (金剛頂一切如来真実攝大乗現證大教王経) (Т 18, № 865), из которой Ли Си–ен (季布言) составил текст. См.: Otani, № 112. Санскритское название: Сарвататхагатататтва–самграха–нама–махаянасутра. Перевод Амогхаваджры – лишь малая часть этого текста, полный перевод которого сделал позже Ши–ху (Т 18, № 882). Он снова перевел Пу–ти–чан со–шуо и–цзы дин–лунь–ван цзи (菩提場所説一字頂輪王経) (Т 19, № 950), И–цзы дин–лунь–ван юй–це цзин一字頂輪王瑜伽経 (Т 19, № 855) и И–цзы дин–лунь–ван нянь–сун и–гуэй (一字頂輪王念誦儀軌) (Т 19, № 954), которые составил Тянь ЛянцюШЙ.–Ьг:. Одновременно, он поправил несколько коротких сутр. В десятую луну 754 г. за монахом из Кучана Ли–янем послали из Аньси (安西), чтобы помочь Амогхаваджра в переводе. Ли–янь дважды приезжал в Китай и умер в Чанъани где–то между 789 и 795 годами. См. P.C.Bagchi, Deux lexiques sanskrit–chinois 340–345.
[48] См. Приложение Р.
[49] Кай–фу ― первый ранг из двадцати девяти Почетных Званий.
Полный титул: Кай–фу и–тун сань–сы (開府儀同三司) См. Тан–шу 46.6а. Этот титул считался величайшей честью и, после того, как император Сюань–цзун вступил на престол, лишь четыре человека получили его за пятнадцать лет (Цзю Тан–шу 106.21b).
[50] См. Приложение Q.
[51] Как передает Син–чжуан (Т 50.293b7), Амогхаваджра сказал Ли Юаньцзуну, что землетрясение произошло из–за силы веры последнего.
[52] Это был большой храм, целиком занимавший Цзин–шань–фан (靖善坊) в середине города. См. Чэн–фан као 2.5b. В 764 г. Амогхаваджра просил императора перевести в храм Син–шань сорок девять выдающихся монахов из других мест (Т 52.830с21).
[53] Предполагается, что Чакравартин, или вселенский повелитель, обладает семью видами ратна. Это: чакраратна (колесо), хасти–ратна (слон), ашваратна (лошадь), маниратна (жемчужина), стриратна (жена), грихапатиратна (министр) и париная–каратна (генерал). См. Mochizuki, 2.1922а, 4.3826а–3827с. Неизвестно, как проводился этот ритуал абхишека. Возможно, Амогхаваджра мог принять ритуалы абхишека царя Индии для своих религиозных целей.
[54] См. Приложение N. О возглашении сутр во дворце см. биографию Чжан Хао (張鎬), Цзю Тан–шу 111.11а. Об использовании монахами алтарей, дхарани и мудра см. Тай–пин гуан–цзи 98.1а, 112.7b, 130.2b, 289.4b5а, 450.2а, Ю–ян цза–цзы 5.7b, 14.14, Ю–ян цза–цзы сюй–цзи 2.6b.
[55] Его биографию см. в Цзю Тан–шу 184.7а–9b. Также см. Т 52.820с7.
[56] Этот храм существовал с первых лет династии Тан. См. Т 50.633а17.
[57] Махасукхасаттва – персонифицированное божество Махасукха, или Великой Радости, обретаемой посредством осознания неразделенности праджня и каруна. Великая Радость также сравнивается с удовольствием, получаемым от сексуального единения. Эротический элемент ― одна из характеристик эзотерического буддизма в Индии, который, однако, не нашел развития в Китае (см. Приложение R). Это учение рассматривается в Адхьярдхашатикапраджняпарамита, переведенной Амогхаваджрой. Не из–за ее ли содержания авторы биографий Амогхаваджры избегают упоминаний названия этой сутры? Тоганоо Сёун, Рисюкё но кэнкю (理趣経の研究) ― весьма познавательная книга об этом тексте. Краткое содержание ее приводится в Bibliographie bouddhique, iv–v, 96–98. О санскритских и тибетских текстах, а также о различных китайских переводах см. Тоганоо, 28–35, 490–513. О теории Махасукха см. там же, 417–440.
[58] Сиддхи ― последний уровень духовного развития бодхисаттвы, в соответствии с учением эзотерической школы. См. Mochizuki, 2.1951с–1952с.
[59] Син–чжуан (Т 50.293b18) дает 遂己, что восполняет здесь текст.
[60] Т 16, № 682. В тексте раскрывается сущность алаявиджняна. Императорское предисловие сохранилось в Т 16.747b–с.
[61] Т 8, № 246. В сутре есть глава под названием Ху–гуо–пинъ (國護品) (Охранение Страны), в которой царей призывают читать эту сутру, когда случаются стихийные бедствия, или нападения врагов. Должны быть приготовлены сто образов и сто мест для сидения, и следует пригласить такое же число монахов для толкования и возглашения этой сутры (Т 8.840а7). Амогхаваджра представил памятную записку императору, рекомендующую сделать новый перевод этого текста. Основной выдвинутой им причиной была необходимость охранения страны (Т 52.831b22). Имена монахов, помогавших ему в переводе этой сутры, перечислены в его записке (Т 52.831b28). В биографии Ван Цзиня 王縉 в Цзю Тан–шу (118.10) сказано, что Дай–цзун часто кормил во дворце более ста монахов и приказывал им возглашать Жэнь–ван цзин, когда случалось нашествие врагов. По Шэи–ши–люэ Цзань–нина (Т 54.253с), копию Жэнь–ван цзин несли в ста шагах перед императором, когда тот шествовал по улицам. Говорят, что этот обычай возник во время правления Дай–цзуна.
[62] О Временном Управителе Государственных Церемоний см. прим. 164 в биографии Шань–у–вэя. Тэ–цзинь – второй из двадцати девяти Титулов Славы. См. Тан–шу 46.6а. По Тун–шянь (15.7b), все чиновники выше пятого ранга, назначались императорскими указами, называемыми 制書, и, следовательно, сертификат назначения называется 制授告身. О последнем см. Найто Кэнкити (内藤乾吉; Тонко сютто но то китои сингэн кокусин 敦煌出土の唐騎都慰奏元告身), Тохогакухо, Киото, 3.218–62.
[63] С этой целью Амогхаваджра представил записку (Т 52.837а26), в которой говорилось, что в западных странах Манджушри поклоняются в трапезной выше Пиндола. Неизвестно, отчего здесь упомянут Каундинья. Дневник Эннина (Дайнихон буккё дзэнсё 113.231b) сообщает нам, что образ Манджушри был установлен в трапезной храма на горе У–тай. Тем не менее, Пиндола, кажется, сохранил свое место в трапезных до конца династии Тан, см. Т 50.779Ы6. О Пиндола см. S.Levi and E.Chavannes, Les seize arhat protecteurs de la hi, JA eleventh series, 8.205–216 (1916).
[64] Император Дай–цзун, в отличие от своих предшественников, не отмечал своего дня рождения; все же, он принимал поздравительные подарки от провинциальных чиновников, см. Фэн–ши вэнь–цзянь цзи 封氏聞見記校證 4.9.
[65] См. прим. 78 к биографии Шань–у–вэя.
[66] Имя Ли Сяньчэня, евнуха, упомянуто в завещании Амогхаваджра (Т 52.844b21) и некоторых других документах (Т 52.840b22, 846b25, 850с11, 15, 21, 25, 29).
[67] Биографию Цянь Чжэня см. в Т 50.736b–737а, где приводится его записка (Т 50.736b22). Он умер в 788 г. в храме Син–шань.
[68] В тексте дано 賜物, а термин 物 в официальных документах Танской династии обычно обозначал ткань, имеющую ходовую денежную ценность. См. Тан–шу 51.6b; Цзю Тан–шу 138.7а, 145.11а; Тун–тянь 6.2а; CYYY 10.110–119.
[69] См.: Т 52.841сЮ, 844с21. Особенное поклонение Манджушри ― одна из характерных черт эзотерического буддизма, пропагандировавшегося Амогхаваджрой. См. Т 52.834а5, Цзинь–ши цзуй–бянь 133.4b.
[70] Об этой царевне см.: Тан–шу 77.3а–b; Цзю Тан–шу 153.1а. Император так любил ее, что сохранял останки непогребенными во дворце на протяжении трех лет.
[71] Этот принц был сыном Ду–гу гуэй–фэй. См. Цзю Тан–шу 116.12а. Его имя было цзюн迥, и умер он в 796 г.
[72] Эта принцесса была дочерью Ду–гу гуэй–фэй. См. Тан–шу 83.19а; Цзю Тан–шу 52.8b9а. Амогхаваджра сделал ее своей приемной дочерью. См. Т 52.843с27.
[73] Син–чжуан (Т 50.293с15) дает正庫.
[74] В тексте 孽路荼王經, но Син–чжуан (Т 50.293с17) дает 蕯路荼王經. Ни одно из этих двух названий мы не находим в списке переводов, сделанных Амогхаваджрой, приводимом в труде Юань–чжао Чжэн–юань лу (Т 55.879а–881а).
[75] Пу–сянь юанъ–син есть, вероятно, еще одно название Пу–сянь ny–са син–юань цзан. См. прим. 249 выше. Полное название Чу–шэн у–бянь фа–мэнь цзин: Чу–шэн у–бянь–мэнь то–ло–цзин (出生無邊門陀羅尼経), перевод Амогхаваджры. См. Т 19, № 1909.
[76] О бодхичитта см.: B.Bhattacharyya, Buddhist Esoterism 96–100; Mochizuki, 5.4666c–4668b.
[77] В тексте 直詮, тогда как син–чжуан (Т 50.294а2) дает 眞詮, что означает «истинное постижение».
[78] Звук «а» и литера, фиксирующая этот звук – важные символы в эзотерическом буддизме. См. комментарий И–сина к Пи–лу–чжэ–на цзин (Т 39.651с5, 773с12), Mochizuki, 1.2a–c, Hobogirin 1–4.
[79] Он упомянут в завещании Амогхаваджры, в месте, где учитель говорит, что тот помогал ему переводить и копировать манускрипты (Т 52.844b24). По биографии Амогхаваджры, составленной Чжао Цянем (Т 50.294с4), он следовал за учителем девять лет, и его официальное звание было Хань–линь дай–чжао (翰林待詔) (Т 50.292b4), т.е. литературный советник императора. См. Тан–шу 46. Зb.
[80] О транскрипции 茶毘 и теориях относительно его палийской исанскритской форм см. Mochizuki, 4.3483с.
[81] См. выше прим.287.
[82] Су было выбрано, поскольку Амогхаваджра посетил Гансу в начальные годы [пребывания в Китае], и эта страна стала считаться его родиной. Гуо–гун, или князь, по Тан лю–дянь (唐六典) (廣雅書局 еd, 2.10b), должен был иметь в своем владении три тысячи дворов. Это, однако, считается лишь на словах, покуда не скажут, что он может «в действительности съесть поместья» (食實封). Обыкновенно, реальные поместья во владении были величиной в одну треть от номинального. Об этом см. Ниида Нобору, Тодай но фусяку оёби сёкуфу сэй (唐代の封爵及び食封制), Тохогакухо, Токио, 10.25–54. Биография Ван Цзиня в Цзю Тан–шу (118.10а) также отмечает, что монах из варваров (см. прим. 240 выше) Амогхаваджра был награжден княжеским титулом и получил разрешение войти в императорский дворец. Тан–шу (145.6а) цитирует этот отрывок, но пропускает имя Амогхаваджры и изменяет иероглифо僧 на人. Этим замечание конкретно об Амогхаваджре трансформировалось в общее упоминание о выходцах из Средней Азии. Тан–шу часто допускает подобные изменения из–за случайных ошибок, или недопониманий. См. ЦзяоИ, Гай–юй цзун–као 11.5а–6а.
[83] См. прим.58 к биографии Ваджрабодхи.
[84] В тексте 以大印身定中而寂. Син–чжуань (Т 50.294а10) дает 住大印身定中便去
[85] Он упоминается в завещании Амогхаваджры (Т 52.844Ь2), при описании его пребывания в храме Чун–фу崇福寺. После смерти Амогхаваджры его перевели в храм Син–шань, и император своим указом повелел ему надзирать за обучением (Т 52.850а19, с12). Имя Хуэй Ланя поставлено в заголовок биографии Амогха ваджры, помещенной в Сун гао–шэн цзюань, но о нем самом ничего не сказано. Поскольку последнее упоминание о нем датируется десятой луной 778 г. (Т 52.853а29), возможно, он умер вскоре после этого. Гэн Вэй (耿湋), один из десяти знаменитых поэтов периода Да–ли (766–779), сочинил стихотворение под названием «Представляю учителю Лану» (朗) (Цюань–Тан–ши 4.10. Гэн Вэй 1.6а). В этом стихотворении говорится, что учитель Лан пришел из Индии и служил танскому императору. Он прожил в Китае так долго, что утратил в речи индийский акцент. Автор превозносит его строгую дисциплинированность, говоря, что все верующие миряне почитали его. Мог ли этот учитель Лан быть учеником Амогхаваджры Хуэй Ланом?
[86] В тексте дается 餘知法者數人, но Син–чжуан (Т 50.294а14) дает 餘知法者蓋數十人而巳. об остальных учениках Амогхаваджры см. Приложение S.
[87] Син–чжуан (Т 50.294а15) представляет более детальный список предоставленного императором: триста пи шелка, двести дуань (端) одежды, четыреста дань (石) риса и проса, семь дань масла, пятнадцать повозок дров, три повозки угля и четыреста тысяч цянь. Масло, дрова и уголь, очевидно, предназначались для кремации.
[88] В тексте 寶臺, тогда как Син–чжуан (Т 50.294а20) дает 寶幢, что, вероятно, означает «драгоценная дхваджа».
[89] Это также зафиксировано Дуань Чжэн–ши в Ю–ян цза–цзы сю–цзи (5.2а) и Чжао Цзянем в син–чжуан (Т 50.294а22).
[90] Гао–пинь ― титул евнухов в Управлении Дворцовой Прислуги. См.: Тан–шу 47.14а. В других документах (Т 52.849b15, с16) он указывается, как Нэй–цзи–ши (内給事).
[91] Об этом см. Тан–шу 46.4а. Должность относилась к первому рангу.
[92] В тексте ―大辯廣正智三藏, что является ошибкой.
[93] В соответствии с некоторыми текстами Махаяны, духовное развитие бодхисаттвы может быть разделено на пять больших уровней, из которых второй называется 加行, или уровень подготовительного ученика (прайога). На этом уровне культивируются четыре кушаламула (善根). Кшанти, или выдержка ―одно из них. См. MochizuM, 2.1015c–1016a. Другие тексты ставят кшанти на шестое место. См. Mochizuki, 2.1890c–1891a. Здесь использование этого термина представляется объемлющим всю сферу духовного совершенствования.
[94] В тексте дано 媼, что означает «старая женщина». Однако, эта история приводится также в Ю–ян цза–цзы (3.11а), и на ней Цзань–нин, вероятно, и основывал свой пассаж. Вместо 媼 там дается龍, или «дракон». Поскольку драконов обычно просили о ниспослании дождя, очень похоже, что иероглиф 媼 здесь ошибочно употреблен вместо 龍. Тап–пин хуан–цзи (396.1b), цитируя Ю–ян цза–цзы, также дает 龍. По Му–ли мань–то–ло чжоу–цзин 牟梨曼荼羅咒経, переведенной в шестом веке (Т 19.658b), То–ло–ни цзи–цзин (陀羅尼集経) Атигупты (Т 18.880Ы9) иДа–бао гуан–бо лоу–го шань–чжу би–ми mo–ло–ни цзин (大寶廣博数閣善住秘密陀羅尼経) переведенной самим Амогхаваджрой (Т 19.625а9), при молении о дожде использовались глиняные драконы. Даже сосновое дерево перед ступой, где покоились его останки в храме Да–син–шань, считалось эффективным инструментом в вызывании дождя (Ю–ян цза–цзы сюй–цзи 5.1b).
[95] В тексте 溜水, тогда как Ю–ян цза–цзы (3.11а) дает 當溜水, что более осмысленно. Тап–пин гуан–цзи (396.2а) дает 干溜水.
[96] Эта история содержится и в Ю–ян цза–цзы (3.11b).
[97] Вместо «Амогхаваджра» Ю–ян цза–цзы дает «Ло»; то же и в изданиях Сун и Юань. См. прим. редактора № 4 в текст.
[98] В Ю–ян цза–цзы, сунской и юаньской редакциях ― везде вместо «Ло» говорится «Амогхаваджра». См. прим. редактора № 5.
[99] В тексте 時殿上有華石, а в Ю–ян цза–цзы 殿上花石瑩滑. Неясно, что было этим 華石. Сочетание花石 встречается у Чжан Хун–цзяо 章鴻釗 в Ши–яо 石雅(164), где означает «гранит».
[100] Это ― неформальное имя, с которым к Сюань–цзуну обращались при дворе. См. Цзяо И, Гай–ю цзун–као 37.22b–25а.
[101] Вместо 懷 Ю–ян цза–цзы дает^1 (3.11b).
[102] Мы находим это также в Ю–ян цза–цзы 3.lib–12а, где дается 数繡座(«несколько сидений») вместо одного сидения. Это замечание о Способе Амогхаваджры молиться о дожде находится в очевидном противоречии с тем, что говорилось выше. См. Приложение О. Цзань–нин просто собрал материал из различных источников, не сделав даже попытки сопоставить его. Такой способ использования деревянных фигурок, насколько мне известно, отсутствует во всех текстах молений о дожде.
[103] По Ту–хуа цзянь–вэнь чжи (圖畫見聞志(冿逮秘書, 5.8b), император Сюань–цзун послал Цзю Чжэп–дао車政道в Хотан скопировать образ Вайшраванараджа и приказал Цзю нарисовать его на стене храма в 725 г. Лу Хуншэнь (瀘弘愼) в своем труде Син–тан–сы пи–ша–мэнь тянь–ван (興唐寺毘沙門天王記), датированном 838 г. (Вэнъ–юань ин–хуа 819.6а), также упоминает тот факт, что Сюань–цзун приказал нарисовать образ этого божества на флагах. Однако, эта история в настоящей биографии совершенно лишена основы. Повествование Цзань–нина без сомнения основано на Пи–ша–мэнь и–гуэй (毘沙門儀軌), тексте, приписываемом Амогхаваджре (Т 21.228b6). Мацумото Бундзабуро 松本文三郎B в своей работе Тобацу бисямон ко (兜跋毘沙門考) (Тохо гакухо, Киото, 10.1.12–21) приводит пять доказательств недостоверности этой истории. Во–первых, текст сомнителен, поскольку он не включен в Чжэн–юань лу. Более того, этой истории мы не находим внутри текста, но – присоединенной с конца. Во–вторых, в тексте говорится, что это произошло в первый год Тянь–бао (742), что Цзань–нин изменяет на "период Тянь–бао". Не сохранилось записей, что Аньси был осажден армиями тех стран в 746 г. В–третьих, Амогхаваджра отправился на Цейлон в 741 г. и вернулся в 746 г. Как в этом случае он мог совершить такое чудо в 742 г.? Четвертое доказательство Мацумото состоит в том, что текст указывает на И–сина, как на человека, рекомендовавшего Амогхаваджру императору Сюань–цзуну. Поскольку этот учитель умер в 727 г., для него не было никакой возможности рекомендовать Амогхаваджру в 742 г. И, наконец, эта легенда не упоминается в Сш–чжуан Чжао Цяня, который никогда бы не пропустил такой рассказ. Chavannes в своих дополнениях и исправлениях к Documents sur les Tou–kiue (314) цитирует эту историю, но осторожно оговаривается: "Буддийские источники сообщают об одном случае, который должен был быть включен в примечание, если бы можно было установить, что это – исторический факт". Об этом божестве см. также: Hobogirin 79–83
[104] Такой горшочек имел длинную ручку. На картинах, обнаруженных в Дуньхуан мы можем часто видеть подносящих с подобными горшочками, нарисованных внизу, или с края картины. См. Мацумото, Тонкого но кэнкю, иллюстрации 28с, 37а, 41b, 43ab.
[105] См. выше прим.60.
[106] Об отношении между Вайшраванараджа и мышами, которые часто изображаются с этим божеством, см. Мацумото, Тонкого но кэнкю 454–456, 470.
[107] Этот чин относится к третьему рангу. См. Тан–шу 48.1а.
[108] О Ян Ин см. Тан–шу 145.17а–19b.
[109] Сю Хао был широко известен, как прекрасный каллиграф. См.: Цзю Тан–шу 137.1а–2а.
[110] Ради выправления плохих людей, которых нелегко обучить, эзотерический буддизм говорит о существовании многих божеств с жуткими, уродливыми формами, например – Видьяраджа明王. Предполагается, что они действуют в соответствии с учением и повелениями Татхагаты для обращения людей. Поэтому эта форма буддизма называется также Колесом Учения и Повеления (教令). См. Mochizuki, 1.623a, 5.4779b.
[111] Это ― аллюзия на Ди–син сюнь (地形訓) из Хуай–нань–цзы (淮南子). См. Хуай–нань хун–лиэ цзи–цзе (淮南鴻烈集解) 4.16а. Вместо 應龍 Хуай–нань–цзы дает 飛龍. Этот отрывок не переведен Evan Morgan в его Tao the Great Luminant.