Все будды были Великими; Великими — значит обладали Постижением и Знанием[2], поэтому и называем [нижеизложенное] «Восемь постижений Великих». Постигнув и узнав этот Закон, достигают нирваны.
Первое — освобождение от желаний[3]. (Это означает «не добиваться Пяти Желаний»[4], почему и зовется «уменьшением желаний»). Будда изрек: «О бхикшу, вот то, что следует знать, — люди со многими желаниями ищут много выгоды, потому–то страданий и мучений у них [тоже] много. Люди же с немногими желаниями ничего не ищут, поскольку не желают, а значит, нет у них этих забот. Так исправляйте и улучшайте себя, тем более что освобождение от желаний порождает все [иные] добродетели. Люди с немногими желаниями не льстят и не изворачиваются в угоду чувствам других, они даже не зависят от влечений всех своих органов восприятия[5]. Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий "малыми желаниями" обладает нирваной. Это и есть "освобождение от желаний"».
Второе — осознание достаточности[6]. (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь.)
Будда изрек: «О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворенное, радостное, спокойное, скромное состояние [и поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростерт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Пусть он богат, а [все равно] беден. Осознавший же достаточность [может быть] беден, но [по–настоящему] богат. Незнающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же — сострадает [ему]. Это и есть "осознание достаточности"».
Третье — радость уединения и спокойствия. (Это значит удаление от беспокойств и суеты, одиночество в месте безлюдном и тихом.)
Будда изрек: «О бхикшу, коли желаете в спокойствии радоваться уединению и тишине, удалитесь от суетности в безлюдное место. Человека, пребывающего с мирным нравом[7] почитают [Повелитель] Шакрадевендра и все небожители. По этой причине следует отринуть [привязанность к] себе и ко всему прочему и в пустынном, уединенном месте размышлять над уничтожением корней страданий. Когда веселятся со многими людьми, обретают много несчастий. Так бывает, когда на большое дерево садится много птиц и ветви [его] ломаются [под их тяжестью]. Привязанности[8] призрачного мира облечены в страдания простых людей. Это подобно тому, как если бы старый слон увяз в грязи и не мог освободить [ноги]. Все это именуется "удалением и отстранением [от суетности]"».
Четвертое — упорство духовных страданий[9]. (Это значит творить добро старательно и непрерывно, потому и сказано «духовные стремления». «Духовность» есть «несмешивание»; «стремиться» — значит «не отступать».)
Будда изрек: «О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень, Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями».
Пятое — не забывать и помнить[10]. (Это значит охранять истинную память. Придерживаться Дхармы[11] и не терять [ее] — зовется «истинной памятью».)
Будда изрек: «О бхикшу, стремясь к истинному знанию и ища доброй помощи [у учителя], следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми, даже будучи окружены Пятью злыми Желаниями, подобно тому как [воин] защищен доспехами в бою. Поэтому и говорится "не забывать и помнить"».
Шестое — вхождение в самадхи[12]. (Самадхи есть ничем не смущенное пребывание в Законе[13].)
Будда изрек: «О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности[14]. Если оно совершенно неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения[15]. Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрел самадхи, сердце не рассыпается[16]. Ведь опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы ее не упустить. Поэтому и называем "совершенная неподвижность"».
Седьмое — постижение мудрости[17]. (Мудрость есть слышание, размышление, практикование, просветление[18].)
Будда изрек: «О бхикшу, когда есть мудрость, нет алчности; постоянно проверяйте себя, и ущерба не будет. Этим вы освободитесь [от оков призрачного мира[19]] на пути [к Миру] Закона[20]. Не следующий этому не есть ни Идущий по Пути, ни [носитель] белых одежд[21], [он] не имеет имени. Истинная мудрость — как крепкий корабль, перевозящий через море старости, болезней и смерти; как яркий светильник в кромешной тьме; как действенное лекарство от всех болезней; как острый топор, разрубающий дерево страданий и несчастий. Поэтому с помощью услышанного, обдуманного, исполненного и мудрости[22] обретаются достоинства. Если у человека есть свет мудрости, его глаза, [пусть они и] телесны, видят сияние [Истины]. Такова мудрость».
Восьмое — избегать пустых рассуждений[23]. (Удаление от просветленности, распад и отстранение — вот [к чему ведут] пустые рассуждения. Отдать все силы тщательному изучению истинно сущего — пустая игра.)
Будда изрек: «О бхикшу, если будете забавляться всевозможными разговорами, внесете смуту в ваши сердца. Будучи "покинувшими дом", вы все равно не обретете свободы. Поэтому, о бхикшу, скорее прекратите будоражащие сердце и уводящие [в сторону] пустые разговоры. Если желаете обрести радость от [сознания] разрушенного небытия, сперва уничтожьте эту болезнь — бесплодные рассуждения»[24].
Таковы Восемь постижений Великих. Каждое из них имеет восемь назначений. Всего, таким образом, получается шестьдесят четыре. В широком [смысле, конечно, ] их бессчетное множество, но в сокращенном [виде — лишь] шестьдесят четыре.
Великий Учитель, почитаемый Шакья[муни] изрек последние наставления и учение махаяны в ночь 2-го месяца 15-го дня[25] и после передачи Закона вступил на корабль нирваны,
Будда изрек: «О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Все дхармы этого мира — подвижные и неподвижные — по сути своей ущербны и непостоянны. Монахи, на время перестаньте говорить. Время истекает, я ухожу. Это — мое последнее наставление».
Поэтому ученики Татхагаты непременно изучали изложенное [выше]. Тот, кто этого не знает и не исполняет, не есть ученик Будды — ведь эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона, тончайшее сердце[26] нирваны Татхагаты. Однако сейчас много тех, кто не знает, и мало — кто видит и слышит. Демоны смущают их; к тому же немного [в них] добрых корней, посаженных в прошлых жизнях, и вот не видят [они] и не слышат. В древности, во времена Истинного Закона и Подобия Закона, все последователи Будды знали, отправляли и изучали [изложенные положения]. Теперь же среди тысячи монахов едва ли найдется один, знающий Восемь постижений Великих. Как это прискорбно; поистине, наступило время запустения, которое не с чем сравнить. Сейчас Истинный Закон Татхагаты разделился на тысячу школ, однако Белый Закон[27] не исчез, и его надо скорее изучать, не выказывая размягченности и лени.
Даже за бесчисленные кальпы трудно постичь[28] Закон Будды. Трудно также обрести человеческое тело[29]. Хорошо в человеческом теле [родиться] на Трех Континентах[30]. Из них люди южного континента превосходят [остальных]. Причина этого в том, что [они] «видят Будду, слышат Закон»; «покидают дом, обретают Путь». Те, кто умер до того, как Татхагата вступил на корабль нирваны, не слыхали и не изучали Восемь постижений Великих. Мы же это видим, слышим и изучаем, благодаря добрым корням прежних рождений. Изучая их в каждой жизни, мы расширяем [сознание] и обязательно достигнем Высшего Просветления; передавая же [это учение] живым существам, мы уподобляемся Будде Шакьямуни.
Писано в 5-м году Кэнтё (1253 г.) 1-го месяца, 6-го дня в храме Эйхэйдзи.
[1] «Восемь постижений великих» («Хати"дайнин-гаку») — двенадцатый трактат из «Поздних трудов» Догэна, составленный в 1253 г. В нем изложены восемь положений — состояний сознания, присущих дзэнским учителям высшего уровня постижения истинной деятельности. Перевод с японского выполнен по изданию: Нихон-но сисо. Сёбо гэндзо. Т. 12. Ч. 2. Токио, 1981.
[2] Яп. гакути, т. е. «сознанием бодхи».
[3] Яп. сёёку, букв., мало желаний.
[4] Яп. гоёку — желания: собственности; сексуальных отношений; еды и питья; славы; сна.
[5] Яп. нэ. санскр. индрия — «органы, субъективные корреляты внешних явлений» [Розенберг, 1991. С. 144-150].
[6] Яп. тисоку.
[7] Т. е. в тихом месте.
[8] Яп. Бакудзяку — состояние, когда сознание как бы сковано теми объектами, которые оно отражает, не понимая их иллюзорности.
[9] Яп. гонсёдзин.
[10] Яп. фумонэн, в данном случае и значении «постоянное размышление».
[11] Т. е. Закона.
[12] Яп. сюдзэндзё, букв. «практикование [состояния] постоянной дхьяна».
[13] В данном случае подразумевается «высшее состояние», «истина», «абсолют».
[14] Т. е. в состоянии самадхи.
[15] Или «рождения и смерти».
[16] Т. е. не подвержено призрачным волнениям.
[17] Яп. сютиэ.
[18] Яп. Монсисюсё — четыре общих этапа развития сознания подвижника.
[19] Яп. гэдацу, санскр. вимчкта.
[20] Яп. гахо, вариан г перевода — «Путь будд».
[21] Т. е. мирянин (монахи носили желтые одежды).
[22] Ср. примеч. 16.
[23] Яп. фукэрон.
[24] Далее изложение следует не на камбуне (древнекитайском), как было раньше, а на старояпонском языке (за исключением слов Будды).
[25] Т. е. 15-го февраля 485 г. до н.э. — одна из гипотетических дат смерти Шакьямуни.
[26] Яп. мёсин, в данном случае — высшее, абсолютное состояние сознания.
[27] Яп. бякухо, т. е. чистый, блистающий.
[28] Букв. «войти в».
[29] Т. е. переродиться человеком.
[30] Яп. сансю — восточный, западный и южный. Северный опущен, так как считалось, что там не распространено буддийское учение. Южный —Джамбудвипа.