пять видов словесных проповедей, два вида имен и знаков. [Также — ] десять видов сознания, поскольку они совпадают с сутрами и отличаются от проповедей». <... >Есть три Тела Будды и две разновидности [буддийского] учения. То, что открыто говорил Нирманакая, называется откровенным учением. Слова [в нем] ясны и кратки, приспособлены к возможностям [воспринимающих]. Изречения Дхармакая именуются Тайной Сокровищницей. Слова в ней сокровенны и глубоки, изложение ― истинно.
Сутры, использующиеся Откровенным Учением, бесчисленны[2]. [Некоторые] разделяют их собрание на одну, или десять, другие ― на пятьдесят одну [часть][3]; говоря о Колесницах, выделяют Одну, Две, Три, Четыре и Пять[4]; обсуждая практики, они верят, что Шесть Парамита ― это самое важное и объясняют, что для становления [Буддой] необходим период в Три Великие [кальпа]. Великий Святой разъяснил это предельно ясно.
В соответствии с изложенным в «Сутре алмазной вершины»[5], Татхагата в превращенном [человеческом] теле (Нирманакая) излагал учение Трех Колесниц бодхисаттвам до [десятого] бхуми[6], последователям Второй Колесницы (хинаяны) и обычным людям; в теле обретения и пользования [для блага] других (Самбхогакая) — явное [учение] Одной Колесницы — для бодхисаттв высших бхуми. Оба эти [изложения] — открытые. Будда Самоприроды, обретения и пользования[7] (Дхармакая) излагал положения Трех Таинств для обретения Дхармы собственной радости, в своем родном окружении. Это — [изложение] сокрытого учения.
Врата Трех Таинств — в запредельном мире внутренне подтвержденной мудрости Татхагаты. [Даже бодхисатгвы] Равного Постижения и десятого бхуми не могут войти в эти покои[8]. Кто же из [приверженцев] Второй Колесницы, или обычных людей сможет подняться [хотя бы] в храм?[9].
Поэтому в [Ши―]ди―[цзин] лунь[10] и в Ши―[мо―хо―янь] лунь[11] сказано, что это ― вне их возможностей. [Чэн]―вэй―ши [лунь][12] и Мадхьямика―карикас[13] сожалеют, что прекращается речь и губится сердце. Об этом превосхождении, однако, говорится теми, кто привязан к причинам, но не людьми, [обретшими] плод [просветления]. Посредством чего можно получить это знание? В сутрах и шастрах есть тому поучительные примеры, которые приведены далее. Ищущие Будду непрестанно стремятся к постижению сути.
Запутавшись в сетях откровенного [учения, оказываются] в загоне, подобно баранам, бессильно [стоящим перед] оградой; натыкаясь на препятствия [временных учений][14], они отчаиваются и не двигаются дальше. Они совершенно как те, кто желает отдохнуть в призрачном городе[15], или как дети, принимающие [желтые] листья ивы [за золото][16]. Как могут они надеяться сохранить славные ценности, заключенные в них самих, бесчисленные, как песчинки Ганга? Это похоже на то, как если бы они отбросили масло и принялись искать молоко[17], либо выбросили [драгоценную жемчужину] мани и стали подбирать рыбьи глаза. Они отрешились от семени [Будды; они ― жертвы] смертельной болезни, перед которой опустит руки даже Владыка Исцелений, от которой не поможет даже дождь нектара. Если добрые мужчины и добрые женщины хоть единожды вдохнут аромат этого [сокровенного учения, они обретут] просиявшие сердца, [подобно тому, как все вещи] истинно проявляются в [волшебном] зеркале [Первого Императора] Цзинь, а [различия между] временным и истинным [естественным образом] растают, как лед. Хотя подтверждения этому во множестве разбросаны по сутрам и шастрам, пока открою лишь часть из них, в стремлении помочь начинающим[18].
СПРАШИВАЯ, ГОВОРЯТ: Передававшие Дхарму с древних пор составили пространные изложения, где излагались [учения] шести школ[19], толковали Трипитаку столь подробно, что все свитки [невозможно вместить даже в] обширном зале, и люди устали открывать их. Зачем же ты взялся за написание еще одной книги? К чему она?
ОТВЕЧАЮ: Есть многое, что стоит выразить; посему, оно должно быть собрано воедино. Все переданное предыдущими учителями, есть откровенные учения. Я же занимаюсь тайной сокровищницей, относительно которой у людей еще нет [верного] понимания. Посему я создал ручное зеркало[20], приводя[21] [подходящие отрывки] из сутр и шастр.
СПРАШИВАЮТ: В чем разница между сокровенным и откровенным учениями?
ОТВЕЧАЮ: Учения, изложенные Телом Превращений ради восприятия и пользования другими (Нирманакая), отвечающие надобностям [времени], именуются откровенными; то же, что излагалось Буддой Дхармакая для самовосприятия и использования, на основе его внутренне подтвержденной мудрости, именуется сокровенным.
СПРАШИВАЮТ: Все школы признают, что [Нирманакая] в Теле Превращений излагал Закон. Однако Дхармакая не имеет ни формы, ни образа; он вне пути слов и не имеет места пребывания сердца; его не объяснишь, на него не укажешь. Об этом говорится во всех сутрах, это утверждается в каждой шастре. Почему же сейчас вы говорите, что Дхармакая излагал Закон; где тому подтверждения?
ОТВЕЧАЮ: Во всех сутрах и шастрах то и дело говорится об этом. Однако этот смысл скрыт от тех, кто глядит в написанное, упрямо [придерживаясь ложных взглядов], и открывается лишь в соответствии со способностью [воспринимающего]. Уподоблю это различию видений у небожителей и демонов[22]; тому, что [одна и та же темнота ночными] птицами видится, как свет, а людьми ― как беспросветность[23].
СПРАШИВАЮТ― Если все так, как ты излагаешь, то в учениях представлен именно этот смысл. Отчего же передававшие Дхарму прежде, не обсуждали его?
ОТВЕЧАЮ: Передача Дхармы Татхагатой отправлялась, как [лечение]: лекарство предписывалось в соответствии с болезнями; раз способности имеют десять тысяч различий, то и [постановка] игл и прижигание делаются тысячью способами. В изложениях, соответствовавших моменту, немало приспособленного, но мало безусловного[24]. Когда бодхисаттвы составляли шастры, они писали точно, на основе сутр, [временных по своей природе], переступая через различия. Потому и сказано в комментарии Васубандху к Дашабхумика―сутре, что «можно говорить лишь о пути к просветлению, [но не о самом просветлении]»[25], а также в «Комментарии к Трактату [о Махаяне]», написанному Нагарджуной, что «о совершенном море [просветленности] нельзя говорить[26]». Эти работы основывались на [временных] сутрах и не предназначались для выявления конечной истины. Однако, учителя Дхармы, передававшие откровенное [учение], толковали [отрывки] глубокого смысла, основываясь на мелком, и не могли обнаружить в них никакой сокровенности. Учителя, преклоняясь перед [великими], следовали их словам, складывая их в сердце; ученики, обучаясь, следовали [установкам] школ, не прибегая к обсуждениям. Воюя выгодным для себя оружием[27], они даже не смотрят на меч, наносящий им раны[28]. Тем не менее, учение Шакья[муни] продвигалось на восток в Ся (Китай) и [понемногу] из незаметного превратилось в значительное. Все тексты, переведенные от [времен императора] Мин [поздней династии] Хань[29] до [правления императрицы] Чжоу Тянь[30] [династии Тан] были явными. Во время [правления императоров] Сюань―цзуна[31] и Дай―цзуна[32], когда [сияло] солнце Алмазной Мудрости и Обширной Мудрости[33], расцвело сокровенное учение, а его глубокий смысл с готовностью и широко обсуждался. Новое снадобье применялось недолго, и старую болезнь не удалось полностью излечить. [Китайские учителя откровенного буддизма] ― даже натыкаясь на отрывки [сокровенного харатера], такие, как указания в Ланка[ватара сутре] на то, что «Будда Дхарма[кая] излагал Закон[34]», или в [Да]―чжи―ду [лунь], что «природа тела [Будды Дхармакая имеет] утонченный облик[35]» ― толковали их в соответствии со своим воображением, или руководствовались учениями, выверенными в своих школах. Воистину, прискорбно, что эти мудрые учителя древности не смогли восхититься истинным вкусом молока буйволицы[36].
СПРАШИВАЮТ: Раз так, то в каких сутрах и шастрах приводятся различия между сокровенным и откровенным буддийским учением?
ОТВЕЧАЯ, ГОВОРЮ: Выборочно назову следующие сутры и шастры: «Пять Таинств»[37], «Алмазный Пик»[38], «Сутра Уровней Святости»[39], [Махавайро]чана [сутра][40], Ланка[ватара сутра][41], «[Сутра] Царей Учения»[42], «[Трактат о] сознании Бодхи»[43], «[Трактат о] Ступенях [Великой] Мудрости»[44], «[Комментарий к Трактату о] Махаяне»[45].
СПРАШИВАЮЩИЙ СКАЗАЛ: «Прошу, изложи подтверждения».
В ОТВЕТ ГОВОРЮ: «Ради тебя я немедленно выкачу солнечный диск и разгоню тьму; взмахну ваджрой и искореню заблуждения».
(1) Бодхисаттва Нагарджуна в «Комментарии к Трактату о Махаяне»[46] пишет: «Все живые существа с безначального начала обладают исходной просветленностью, не отстраняясь и не отступая от нее. Отчего же живые существа и теперь, и прежде [стремились] стать Буддами, и в будущем [будут стремиться к тому же] ? [Среди них были те, кто] отправлял практики [и те, кто] не отправлял практик; [кто] слушал [и кто был] глух к наставлениям, — бесчисленное количество различий. Если бы все они обладали равной, единой просветленностью, то у всех бы в одно и то же время пробудилось сердце, они стали бы отправлять практики и достигли бы наивысших путей. Не оттого ли существуют подобные различия, что исходная просветленность природы Будды в некоторых случаях уступает по своей крепости?» <... >
Разъясняя, говорю: «Вопросы Пятого Раздела ["Комментария..."] заключают глубокий смысл. Лишь тщательно исследовав их тончайшую суть достигнешь предела [толкований]. [Ответы на эти вопросы] невозможно один за другим нанести на бумагу. Тщательно исследуйте их».
(2) И еще сказано[47]: «По какой причине в учении не–двойственности Махаяны отсутствуют причины и связи? [Ведь это] учение запредельно, тонко и глубоко [и изложено] Единым Почитаемым. — По той причине, что [в нем] отстраняются от способностей и условий. Почему отстраняются от способностей? — По той причине, что нет ни способностей, ни условий. Отчего же применяют построения?—Никаких построений нет. — Это учение Махаяны включает ли в себя всех будд [Равного Подобия]? — Безусловно, включает. Входят ли туда все будды [Рождения и Смерти]? —Не входят». <.. >
Разъясняя, говорю: так называемое [Учение] не–двойственности Махаяны, или море совершенной добродетели всех будд есть самоприрода Дхармакая. Это называется Тайной Сокровищницей, еще ― Великим Царским Учением Алмазной Вершины. [Бодхисаттвы] равной просветленности и Десяти Бхуми видят и слышат, но не в состоянии постичь его. Поэтому именуется «Тайной»; подробнее разъяснено в «Ваджрашекхара сутре».
(3) В первом свитке «Аватамсака[―сутры] Пяти Учений[48]» говорится: «Сейчас, раскрывая смысл учения Единой Колесницы Моря печатей―самая[49] Будды Шакья[муни], вкратце проведем разделение на Десять Врат. Говоря сперва о Колеснице Созидания, заметим, что значение учения Единой Колесницы имеет Двое Врат. Первые ― различные учения; вторые ― равные учения». <...>
Разъясняя, говорю: «В "Трактате о Десяти Бхуми" и в "Пяти Учениях" говорится о невыразимости моря [истинной] природы; это сопоставимо с тем, что бодхисаттва Нагарджуна говорит о невыразимости совершенной природы моря [истины] в не–двойственном [учении] Махаяны. Иными словами, возможность выразить подразделение причин ― явное учение. Невозможность выразить природу результата ― суть Тайной Сокровищницы». [...]
(4) В третьем свитке Тэндай сикан[50] говорится: «Принцип Трех Истин[51] непостижим и не имеет природы разъяснений. Собственно, и излагать это не следует. Если говорить ради [прояснения] связей, то выделим три значения. Первое ― следование характеру изложения (т. е. следование смыслу слов ради других ― прим. Кукая), второе ― следование характеру мудрости (т. е. следование смыслу слов ради себя и других — прим. Кукая), третье ― следование мудрости изложения (т. е. следование смыслу слов ради себя — прим. Кукая)».
Разъясняя, говорю: «Взгляды этой школы не превосходят Трех Истин. В сердцевине [любого] единого мгновения содержатся Три Истины. Отсюда происходит [таинственная] утонченность. Сто отрицаний и пронизывающий дар, четыре слога и всеобщая гибель, единственно―Будда и участвующий Будда, — все это, в соответствии со способностями [воспринимающих] считалось предельной истиной в этой, или в других школах. Таким образом, это ― как бы заставы явных учений. В доме–сокровищнице Истинных Слов (сингон) они считаются начальными вратами для вступления на Путь. Это не есть сокровенные глубины. Это ― не то сознание (сатта), к которому следует стремиться».
(5) В Ланкаватара сутре[52] сказано: «Из великого сострадания Будда с древности одарил нас записями проповедей о практиках бодхисаттв и не–конечной нирване шраваков. Великая жалость и преподанные записи для шраваков возникли от крайней немощи живых существ и желания породить мужество и крепость в их сердцах». <... >
Разъясняя, говорю: «Судя по этим словам, в "Сутре Лотоса Благого Закона" проповедовал Нирманакая. <... > Некоторые считают это проповедью Дхармакая, но лишь вводят этим в заблуждение».
(6) В «Сути Двух Истин[53]» Дзион–хоси[54] говорится: «В "Йога[55]" и"Только―сознании" сказано о Двух Истинах и Четырех Разновидностях. Четыре истины грубого мира: первая ― мирская истина грубого мира (называется также истиной имеющей название, но не имеющей сути — прим. Кукая); вторая ― мирская истина принципа пути (называется также истиной следования разделению вещей — прим. Кукая); третья ― мирская истина подтверждения обретения (также называется истиной спокойного установления способов [упая] — прим. Кукая); четвертая ― мирская истина победы смысла (также называется истиной спокойного установления неизменности имен — прим. Кукая)». <...>
Разъясняя, говорю: «Все, изложенное в этом свитке ― мирские и победоносные истины, обдумывание разрушения и обсуждение смысла, единая истина Дхармадхату, таинство сути и отстранение от слов и прочее, — все это разновидности откровенного учения. Иными словами, четыре вида речений, [употребляемых] людьми, [подверженными] причинности и [разделяемыми] на классы ― все несовершенны; лишь само–природа Дхармакая способна проповедовать запредельную истину словами истинной сути соответствия действительному значению. Она именуется сокровенным учением Мантра[яны]. О ней говорится в "Сутре Алмазной вершины" и других».
(7) В пятом [свитке] «Комментария в Уровням [Великой] Мудрости[56]» говорится: «Не рождается и не умирает, не временно и не постоянно, не едино и не множественно, не в прошлом и не в будущем. Дхармы, порождающие причины и связи, разбивают праздные рассуждения. Будда часто говорил об этом». <...>
В разделе «О видении нирваны» «Трактата о Свете Мудрости[57]» есть гатха бодхисаттвы Нагарджуны:
Разъясняя, говорю: «Сейчас, вне зависимости от письмен ("написанного"), нет ясного учения; есть масса школ с крайними [взглядами] на полное отбрасывание нирваны, [описанными в] замысловатых [трактатах о так называемых] "срединных взглядах". Подобные "значения" есть врата преграждения [понимания]. В них отсутствует проявленная добродетель». <.. .>
(8) В 38–м [Разделе] «Трактата об уровнях Великой Мудрости»[58] бодхисаттва Нагарджуна говорит: «В Учении Будды есть Две Истины. Первая ― Истина Мирская. Вторая ― Истина Первого Значения. Объясняется так, что, поскольку есть Мирская Истина, то есть и живые существа, а, поскольку есть Истина Первого Значения, у живых существ нет причин существования». <... >
9) Нагарджуна в «Комментарии к Тракгату о Махаяне»[59] говорит: «Есть пять видов словесных проповедей, два вида имен и знаков. [Также — ] десять видов сознания, поскольку они совпадают с сутрами и отличаются от проповедей». <... >
Разъясняя, говорю: «Значение раздельности и нераздельности слов–знаков и сознания ясно изложено в этом трактате. Подробно истолковываются заблуждения "мудрецов" откровенного учения».
(10) В «Трактате о пробуждении сознания бодхи Алмазной Вершины»[60] сказано: «Все будды–бодхисаттвы в древности пребывали в земле причины и, пробуждая это сознание, заповедовали о Побеждающем Значении, Обете Практик и Самадхи[61]. Они никогда не забывали о том, что для становления Буддой [необходимо определенное] время. Поскольку лишь в учении Мантра[яна говорится о] становлении Буддой в нынешнем теле, изложена суть этого самадхи. В [трудах] остальных учений об этом ничего не написано».
Разъясняя, говорю: «Этот Трактат великого святого Нагарджуна в 1000 главах ― наисокровеннейшая суть тайной сокровищницы. Там изложены все различия двух учений ― откровенного и сокровенного, поверхностность и глубина, быстрое и медленное становление Буддой, прозрения и ошибки. Иными словами, все учения ― Закон, излагаемый Телом обретения и использования [для блага] других, или Телом Превращений, то есть откровенные учения. Изложение же учения о самадхи есть Врата Самадхи Сокровенной Мантры, излагавшееся Телом Самоприроды Дхармакая. Об этом говорится в 100 тысячах гатха Ваджрашекхара [сутры]».
(11) В 1–м Разделе «Сутры Шести Парамита»[62] сказано:
(12) В 9–й главе «Сутры [вхождения в] Йогу»[63] сказано: «Внутреннее подтверждение мудрости в нашей Колеснице [показывает, что] ложное знание не есть Предельный Мир. После ухода Татхагаты, кто способен изложить нам Закон? После ухода Татхагаты для будущего совершенно не осталось [достойных] людей. Из великого сострадания он вслушивается и посылает к нам носителей Закона. На юге Великой Страны есть бхикшу великой добродетельности по имени бодхисаттва Нагарджуна. Он ясно видит [смысл] наличия и отсутствия и излагает Учение непревзойденной Махаяны для [блага] людей».
Разъясняя, говорю: «[Сказанное —] "внутреннее подтверждение мудрости в нашей Колеснице" указывает на Тайную Сокровищницу Мантра[яны]. Татхагата ясно об этом говорит. То же самое ― о проповеди людям. Не должно быть сомнений относительно наличия мудрости у людей».
(13) И еще, во 2–й главе «[Сутры вхождения в] Йогу»[64] сказано: «Далее ― здесь Великая Мудрость! — проповедь Самбхогакая, [пробуждаемого] Дхармакая, [гласит]: несмотря на то, что истинная ("собственная") форма всех дхарм одинакова, разделяющее сердце привязывается к ложным, отдельным формам; здесь Великая Мудрость! — это называется сущностными образами ложных разделений; здесь Великая Мудрость! — это называется образами изложения Закона Буддой Самбхога[кая]. Здесь Великая Мудрость! — проповедь Закона Дхарма[кая] отстраняется от сущностных соответствий образам сердца, становится предельным миром мудрых практик и внутренней просветленности и потому ― Великая Мудрость! — именуется формой проповеди Закона Буддой Дхарма[кая]». <... >
Разъясняя, говорю: «В этой сутре рассмотрена проповедь Закона Тремя Телами. Будда Превращений (Нирманакая) не говорил о запредельном мире мудрости внутренней просветленности. Это проповедовал лишь Будда Дхармакая. Далее в тексте утверждается именно этот Принцип».
(14) В «Пяти Сокровенных Сутрах Алмазной Вершины»[65] сказано: «Если практиковать по откровенным учениям, то по окончании трех неисчислимых кальпа подтвердится непревзойденное бодхи, в этом состоянии произойдут 10 продвижений и 9 отступлений. Либо ― выйдя на 7–е бхуми, обретется плод счастливой добродетели и мудрости шраваков и пратьекабудд, однако полное просветление достигнуто не будет. Если же [следовать] Учению, изложенному Телом самообретения и использования Вайрочаны, о мудрости самопознания внутренней просветленности, либо ― Мудрости Тела обретения и исполь зования [для блага] других Великого Ваджрасаттвы, то уже в нынешнем рождении встретишь мандала–ачарья и сможешь вступить в мандалу. Устранив препятствия кармы, войдя в самадхи бодхисаттвы Фугэн, сольешься с телом Ваджрасаттвы». <... >
Разъясняя, говорю: «[Здесь противопоставляются] "прекращение слов" и "разрушение сердца" в писаниях откровенных учений и предельный мир мудрости внутренней просветленности Дхармакая [Маха]вайрочаны». <.. .>
И еще, в Ваджрашекхара йога сутре[66] сказано: «Татхагата повсеместного сияния Ваджракая с помощью четырех видов тел Пятеричной Мудрости пребывает исходно в Алмазных Сердцах; все зависит от его самоприроды; Ваджра [Трех Таинств —] Тела, Слова, Сердца, превосходит 10–е, сокровенное бхуми отдельных [проявлений] Дхармакая».
И еще, в «Сутре разделений уровней святости»[67] сказано: «Будда [в теле] самообретения и использования испускает неисчислимых бодхисаттв; все они ― единой природы, то есть алмазной природы. Таким же образом, все будды–бодхисаттвы проповедуют Врата Трех Таинств самопросветленности,
поскольку [пребывают в теле] Самообретения Радости Дхармы». <... >
(15) В «Сутре разделения уровней святости Алмазной Вершины»[68] сказано: «Школа Мантра–Дхарани есть учение таинств глубины всех Татхагат, Врата Дхармы практики просветления священной мудрости самопознания. Все Татхагаты входят в мандалу и обретают степень слышания бодхисаттвы; превзойдя Три Мира, [входят во] Врата Самадхи, получив наставления Будды».
Разъясняя, говорю: «В этой сутре ясно изложены мелкие и глубокие разделения проповеди Учения Тремя Телами; скорость и замедленность, правильные и неверные [способы] становления Буддой. "[Сутра] йоги [Алмазной Вершины]" разделяет форму и суть проповеди Закона Тремя Телами. Никто из мудрецов откровенных знаний не получал наставлений от Дхармакая [и потому] не познал сути. Таковы различения двух учений ― откровенного и сокровенного».
(1) В Ваджрашекхара сутре[69] сказано: «Однажды Бхагават, Татхагата Повсеместного Сияния Алмазного Мира в четырех [телах] Дхармакая Пятеричной Мудрости, окруженный самая Самопребывания, в Полной Луне Сердца Великого Просветления, посреди неисчислимых просветленных сердец ясного света ваджры, пребывал в образе самоприроды с Ваджрапани и другими шестнадцатью Великими Бодхисаттвами, с небесными девами обретения четырех практик, с небесными девами восьми внутренних и
внешних воспитаний и забот». <... >
(2) В Махавайрочана сутре[70] сказано: «Однажды Бхагават пребывал в громадном замке Алмазного Дхармадхату привносимого и имеющегося Татхагат. Вокруг него собрались все обретшие Алмазную [Природу], именуемую пустотной и незагрязняемой, во главе с Ваджрапани ― Повелителем Тайн. Обратившись к десяти Буддам [... ] и ко всем Великим Бодхисаттвам, он стал излагать Закон. И, когда закончились три отрезка дня, силой привносимого и имеющегося он открыл, [что составляющие Трех Таинств —] тело, речь и мысль ― равны и подобны. (Это ― проповедь Закона Телом Самоприроды, ― прим. Кукая.)
В другой раз среди этих бодхисаттв главным был не Фугэн. Среди всех, обладающих Алмазной [Природой], не было Повелителя Тайн. Татхагата Вайрочана, посредством превносимого и имеющегося, произвел все кармические тела из одного Тела Равенства. (Это ― проповедь Закона Телом Обретения и Использования. ― прим. Кукая.)
Рождение происходит не из тела, не из слова, не из мысли Будды Вайрочаны. Возникновение, гибель, распространенность всех вещей непостижима. Более того, вся карма тела, карма слова, карма мысли Вайрочаны во всех местах и во все времена излагались, как Учение Пути Мантра[яны]. (Это ― проповедь Закона Телом Изменений и Превращений. ― прим. Кукая.) И еще, бодхисаттвы Алмазный Фугэн, Падмапани и другие, проявляясь в различных формах в десяти направлениях, проповедовали Закон свежими и чистыми строками Пути Мантра[яны]. (Это ― проповедь Закона Телом Равного Течения». <...> — прим. Кукая.)
(3) В 9–й главе «Сутры дхарани охранения страны»[71] сказано: «Будда, обращаясь к Повелителю Тайн, сказал, 'добрые мужи, эта дхарани широко проповедовалась Почитаемым Миром Вайрочаной для небожителей безграничных пределов, для Индры и его окружения. Изложим же теперь ее здесь, в Алмазном Зале Бодхи, для всех земных царей и бхикшу в сокращенном виде'».
(4) В 9–й главе «Трактата об уровнях [Великой] Мудрости»[72] сказано: «У Будды есть два вида тел. Первый ― Тело Природы Дхармы, второй ― тело, рожденное от отца и матери. Это Тело Природы Дхармы полностью заполняет 10 направлений пространства (акаша), проявляясь в неизмеримых, безграничных количествах форм и образов.» <.. .>
И еще сказано[73]: «Будда Дхармакая постоянно испускает яркий свет, постоянно проповедует Закон. Однако, из–за грехов [Будду] не видят, [а его проповеди] не слышат, подобно тому, как слепые не видят взошедшего солнца, а глухие не слышат раскатов грома. Потому, хотя Дхармакая испускает непрестанный ясный свет и постоянно проповедует Закон, живые существа, накопившие на протяжении неисчислимых кальпа тяжесть грехов и грязь преступлений, не видят и не слышат; когда же ясное зеркало поверхности воды отобразит [внутреннюю сущность, они] увидят, а пока из–за загрязненности и замутненности не видят». <.. .>
И еще сказано[74]: «В "Алмазной сутре таинственного ступания[75]" излагается таким же образом. Есть Три Таинства Будды: Таинство Тела, Таинство Слова, Таинство Мысли. Все люди и небожители непросветленны и не знают [истины]».
СПРАШИВАЮТ: Если все так, как ты рассуждаешь, то проповедь Будды Дхармакая о своей внутренне подтвержденной мудрости называется сокровенной, а [учения] о внешних [подтверждениях] ― откровенными. Тогда отчего [выражение] Тайная Сокровищница встречается в некоторых сутрах, излагавшихся Почтенным Шакья[муни], (Нирманакая)? Также, куда следует отнести учения («сокровищницу») о дхарани, изложенные этим Почитаемым?
ОТВЕЧАЮ: Значения откровенного и сокровенного множественны, бесчисленны. Если сравнивается мелкое с глубоким, то первое называется откровенным, а второе ― сокровенным. В этом причина того, что мы часто находим имя Тайной Сокровищницы также и в [не–буддийских] писаниях внешнего пути. В изложениях Татхагаты были проведены разнообразные различия между откровенным и сокровенным. Учения Хинаяны, изложенные Буддой, могут быть названы сокровенными по сравнению с учениями, проповедовавшимися не―буддийскими («внешними») учителями. Таким же образом, когда учения Маха[яны] сравниваются с учениями Хина[яны, первые —] сокровенные, [а вторые ―] откровенные. [Даже в самой Махаяне учение] Одной Колесницы ― тайное по сравнению с учениями Трех [Колесниц]. Выделяя дхарани из многих имен, называют его сокровенным. Изложения Дхармакая глубоки и спрятанны, тогда как учения Нирманакая очевидны («мелки») и упрощённы; следовательно, [первые] именуются сокровенными. Слово тайное имеет два значения: первое ― тайна живых существ, второе ― тайна Татхагаты. Поскольку живые существа, непросвещенные и заблуждающиеся, скрывают свою исходную природу истинной просветленности, это зовется «тайной живых существ от самих себя». Учение, изложенное Нирманакая, приспособлено к нуждам времени и есть [действенное] снадобье. Его слова не пусты, поэтому Тело обретения и пользования [ради блага] других скрывает свое внутреннее подтверждение [просветленности] и не открывает его в наставлениях. Даже [бодхисаттвы] Равной Мудрости слушают, но не слышат; даже [бодхисаттвы] Десяти Бхуми отстранены от него. Это и зовется «тайной Татхагаты.» Итак, значений слова сокровенное много, однако в истинном смысле его следует употреблять лишь к тайной сокровищнице высшего, непревзойденного само–состояния [Будды] Дхармакая. Раздел дхарани, проповедовавшийся Нирманакая, также называется сокровенным, однако, при сравнении с проповедованным [Буддой] Дхармакая видно, что он ― не истинный, а временный. Среди [именуемого] «сокровенным», есть временное и есть истинное; их следует разделять верно, в соответствии с обстоятельствами.
[1] Перевод выполнен по изданию: «Кобо Дайси тёсаку дзэнсю», т.1, с.2―40.
[2] Букв, «сотни сотен миллионов». Т 32.593b.
[3] Такая классификация дана в Комментарии к «Пробуждению Истинного Видения Махаяны» (Ши―мо―хо―янь лунь). Т 33.593а.
[4] Одна Колесница ― универсальное учение, помогающее всем живым существам достичь просветления; Две Колесницы ― Махаяна и Хинаяна; Три Колесницы ― Шравакаяна, Пратьекабупдаяна и Бодхисаттваяна; Четыре Колесницы ― Три Колесницы и Буддхаяна; Пять Колесниц ― Три Колесницы, Колесница людей, Колесница небожителей.
[5] Т 18.288а.
[6] Т. е. только бодхисаттвам уровней «10 верований», «10 практик», «10 пребываний» и «10 обращений».
[7] «Тело Дхармы Принципа» и «Тело Дхармы Мудрости».
[8] Внутреннее подтверждение полной просветленности всех будд.
[9] Внутреннее подтверждение частичной просветленности.
[10]Комментарий к «Дашабхумика сутре», написан Васубандху и переведен Бодхиручи. Т 26.132b. «Раздел о причинах объясняем; раздел о следствиях необъясним».
[11] «Комментарий к Трактату о Махаяне», приписываемый Нагарджуне. Т 32.601с. «Толкуя учение адвайта Махаяны: это ― запредельный и утонченный Закон, глубин которого [достигнет] лишь Почитаемый, поскольку возможности [прочих] далеки [от совершенства]».
[12] Комментарий к Тримсика, перевод Сюань―цзана. Т 31.57b. «Этот переход зависит от результата, и поэтому непостижим; причина в том, что он превосходит [возможности] поиска значений мыслей и слов».
[13] Т 30.24а. «Истинно―сущее всех дхарм прекращает практикование слов и речений».
[14] В школах Тяньтай и Хуаянь считается, что есть временное и истинное учения. Первое (в данном случае — учение Йогачара) гласит, что не все живые существа обретут просветленность, в частности — группа существ, т.н. иччантхика, проклятых, отверженных.
[15] История о «призрачном городе» (термин А. Н. Игнатовича; букв, «меняющийся замок») описана в Лотосовой Сутре. «Проводник» (Татхагата) показал его путникам, не желающим идти дальше, чтобы ободрить их и пробудить в них энергию достичь конечной цели, Нирваны. Т 9.25с.
[16] В 20―м свитке «Нирвана―сутры» человек, привязывающий себя к любому махаянистскому учению временного типа сравнивается с ребенком, который перестает плакать, когда родители дают ему сорванный желтый листок, и он принимает его за чистое золото. Т 12.485с.
[17] Т. е. предпочли бы продукт грубого вкуса вкусу утонченному.
[18] Букв. «малым детям».
[19] Куся, Дзёдзицу, Хоссо, Санрон, Риду, Кэгон. Кукай имеет в виду шесть буддийских школ эпохи Нара.
[20] Т. е. подобие «волшебного зеркала Повелителя Цзинь».
[21] Букв. «[пуская] стрелы и выуживая».
[22] В «Абхидхарма–сутре» приводятся «Четыре различных видения воды», причем одна и та же вода небесными существами может быть рассматриваема, как изумруд, а голодными демонами ― как пылающий огонь.
[23] Из «Комментария к трактату о Махаяне», Т 32.623с.
[24] Церемонии, подстроенные под возможности внимавших, во многих случаях были временны, и редко ― окончательны.
[25] Ши―ди―цзин лунь, Т 26.132b.
[26] Ши―мо―хо―янь лунь, Т 32.601с.
[27] Т. е. непреклонно придерживаясь своих убеждений.
[28] Т. е. не находят даже времени задуматься над тем, что не вполне соответствует их учениям.
[29] Традиционно считается, что буддизм впервые пришел в Китай при императоре Мин―ди (правил 58―75) в 67 г. н.э.
[30] Иное имя императрицы У Хоу (правила 684―705).
[31] Правил 712―756.
[32] Правил 763―780.
[33] Т. е. творили учителя Ваджрабодхи и Амогхаваджра.
[34] Т 16.525 b.
[35] Комментарий к «Махапраджняпарамита сутре», приписываемый Нагарджуне и переведенный Кумарадживой. Т 25.13с.
[36] Были неспособны постичь окончательную истину.
[37] «Правила Пяти Сокровенных Практик Ваджрасаттвы, [пребывающего в] Йоге на Алмазной Вершине», перевод Амогхаваджра. Т. № 1125.
[38] «Сутра Высокой Башни Ваджры всех йогических [практик]», перевод Ваджрабодхи. Т. № 867.
[39] «Краткое изложение Разделения на Уровни Святости в Йоге Алмазной Вершины», перевод Амогхаваджры. Т. № 870.
[40] Перевод Шубхакарасимха. Т. № 848.
[41] Т № 671.
[42] «Сутра Великих Царей Учения, проявлявших и подтверждавших в Махаяне Истину Всех Татхагат Алмазной Вершины», перевод Амогхаваджра. Т № 865
[43] Т № 1665.
[44] Т № 1509.
[45] Т № 1668.
[46] Т 32. 637b.
[47] Т 32.601с.
[48] Т 45.477а.
[49] Подобно тому, как в великом море жизни проявляются («пропечатываются») все дела и вещи, море мудрости Будды проявляет («запечатлевает») в себе все дхармы.
[50] Мо–хо чжи–гуань, Т 46.26с.
[51] Дхармы возникновения связей: а) пустотны, б) изменчивы, в) срединны.
[52] Т 16.560с.
[53] «Лес Истин Сада Дхармы Махаяны». Т 45.287b.
[54] Основатель школы Хоссо.
[55] «Трактат о стадиях учителя Йоги» говорит о четырех вульгарных и одной точной [истине]; «Трактат о становлении Только―Сознания» говорит о четырех точных [истинах].
[56] Т 25.97b.
[57] Т 30.130с.
[58] Т 25.336b.
[59] Т 32.605с.
[60] Т 32.572с.
[61] Три вида просветленного сознания: 1 ― Сердце Глубокой Мудрости (праджня), побеждающее и отбрасывающее все низкое; 2 ― Просветленное Сознание Великого Сострадания, успокаивающее и радующее людей; 3 ― Провидческое Сердце Трех Таинств Йоги.
[62] Т 8. 868b.
[63] Т 16. 569а, перевод Бодхиручи.
[64] Т 16. 525b.
[65] Т 20. 535b.
[66] Т 18. 253с.
[67] Т 18. 288а.
[68] Т 18. 287с.
[69] Т 18. 253с.
[70] Т 18. 1а.
[71] Т 19. 565с.
[72] Т 25.121с.
[73] Там же, Т 25. 126b..
[74] Там же, Т 25. 127с.
[75] Т 11. 53.