Вначале — введение. Татхагата [Махавайрочана] излагал учение непременно при посредстве знаков–письмен[2]. Пребывание этих знаков — в теле Шести Загрязнений[3]. Источник [появления и искоренения] Шести Загрязнений — в Трех Таинствах Дхармакая Будды[4]. Три Таинства [тела] Равенства [Дхармакая] пребывают повсюду в мире дхарм, постоянны и неизменны. Пять Мудростей и Четыре Тела [Дхармакая] охватывают десять миров [и ни в чем] не имеют недостатка. Просветленные именуются Постигшими Великое; заблуждающиеся — живыми существами. Живые существа сластолюбивы и темны, не могут сами постичь [Великое]; Татхагата посредством привносимого и имеющегося (адхиштхана) показывает [им путь] возвращения к сути. Основа возвращения к сути не установится при отсутствии Великого Учения. Процветания Великого Учения не наступит при отсутствии Великого Учения. Процветания Великого Учения не наступит при отсутствии звуков и знаков. При ясно понятых звуках и знаках проявляется истинно–сущее. То, что называют «звуком, знаком, истинно сущим», есть Три Таинства[5] Дхармакая [тела] Равенства — суть и сущность основы бытия живых существ. По этой причине Татхагата Махавайрочана, излагая значения знака, звука, истинно сущего, тревожил уши долго спавших живых существ. Учения Закона — будь то явные, будь то тайные; внутренние ли[6], внешние ли[7], — кто избежит входа в эти врата? Теперь, руководствуясь указаниями Великого Учителя[8], рассмотрим значения этих [трех положений]. Надеюсь, что ученики последующих [времен] с радостным сердцем вникнут в суть [здесь изложенного]. Введение закончено.
Далее разберем имена и значения вещей; этот [разбор] опять–таки делится на две части. Первая — толкование имен, вторая — значения вещей.
1) Во–первых, толкуем имена: шум, производимый при выходе изнутри самого легкого дыхания — «ци», назовем «звуком». Шум непременно зависит от звука. Звук, таким образом, становится основой шума. Звук исходит не впустую, [он] обязательно являет название предмета; это назовем «знаком». Наименование непременно соотносится с образом–предметом, назовем это «истинно сущим». Различение по отдельности трех видов — звука, знака, истинно сущего назовем «значением». Также «звуком» называется шум, производимый от соприкосновения Четырех Великих [Элементов]. Пять [музыкальных] звуков[11], восемь [призывных] звуков[12], семь склонений[13], восемь оборотов — все до единого возникли посредством «звука». Обдумывание наименованного «звуком» [происходит] непременно посредством знаков–письмен. [Их] источник возникновения — Шесть Загрязнений. Символы Шести Загрязнений объяснены ниже.
Применив [способ] шестикратного разделения и соответствующего толкования[14], [видим следующее]: благодаря звуку существует знак. [Поэтому] отношения звук–знак обретают название [системы] зависимых вещей–компонентов[15]. Если истинно сущее выявляется посредством звука–знака, то есть когда говорят, что звук–знак и есть истинно сущее, то [эта система] также обретает название, [состоящее из] зависимых вещей–компонентов[16]. Если в звуке обязательно есть знак, то [это] звук обладающий, а знак—обладаемый; если знак имеет содержание звука, [оба они] обретают название притяжательных вещей–компонентов[17]. В звуке–знаке обязательно есть истинно сущее; в истинно сущем обязательно есть звук–знак; [они] взаимно обладающи и обладаемы, поэтому и названы, как указано выше.
Если вне звука нет знака, а, следовательно, знак есть звук, [то это] вещи–компоненты в функции приложения[18]. Если вне звука–знака нет истинно сущего, а, следовательно, звук–знак есть истинно сущее, [то это соотношение] называется так же, как и предыдущее. Смысл этого подробно разбирается в «Комментарии к "Махавайрочана–сутре"». Поймете, обратившись к [его] тексту.
Если звук–знак и истинно сущее настолько взаимно близки, что неразделимы и неудаляемы [друг от друга, то их соотношение] приобретает название соседствующих и близких компонентов[19].
Если считать звук–знак временными, не достигшими [уровня абсолютного] принципа, а истинно сущее — слабым и несуществующим, несоответствующим названию, то звук–знак и истинно сущее будут отличаться [друг от друга]. Если звук впустую производит шум, которым ничто не постигается, а знак [также впустую] составляет сверху вниз длинные и короткие фразы, то звук будет отличаться от знака, а значит, они составят [систему с] компонентами совместного различия[20]. [Система, где] первый элемент — числительное[21], отсутствует. Среди пяти видов, названных выше, пятый [по счету] объяснен неглубоко и сокращенно, третий и четвертый глубоки и скрыты [от невежд]. Оставшиеся два соответствуют и тому, и другому определению.
2) Во–вторых, разбор значения вещей подразделяется на две части. В первой [рассмотрим] подтверждения в источниках, во второй — дадим объяснения.
А) Сперва о подтверждении в источниках. Спрашивая говорят: «Посредством какой сутры определяют значение [звука–знака, истинно сущего]?» Ответ: «Посредством ясного изложения в "Махавайрочана–сутре"». [Вопрос]: «Как изложено в этой сутре?» [Ответ]: «В этой сутре Татхагата Дхармакая изрекает [в форме] стихотворной гатха[22]:
Вопрос: «Какой смысл раскрывает это стихотворение?» Ответ: «В нем есть два смысла — явный и тайный. Смысл явных фраз соответствует объяснению комментатора [сутры]»[23]. В тайных же значениях содержится важный и глубокий смысл. По этой причине в стихотворении разъясняется с помощью сравнений: «Подобно [изречениям] Индры — каждое содержит глубокий смысл и воздействие». [Слово] «Индра» также имеет явный и тайный смысл. В явном смысле это иное наименование Шакрадевы. [Слова:] «Каждое содержит глубокий смысл и воздействие» [означают, что] «небесный Индра сам создал трактат о звуках, в котором часто в едином слове заключалось великое множество смыслов. По этой причине и ссылаются на него. Даже мирская "мудрость" исправляема [им]. Но что бы ни говорили, в Дхарме пребывает Татхагата!»[24]. Если же составить тайное толкование, [увидим, что] в каждом слове, в каждом имени, в каждой фразе содержится безграничное [количество] смыслов. Весь сонм бесчисленных будд и бодхисаттв в трех мирах, непрестанно толкуя смысл каждого знака, не могут полностью их исчерпать. Что же говорить о ничтожном человеке? Рассмотрим здесь всего лишь одну небольшую часть [указанного].
Истинно Просветленный, [о котором говорилось] в начале стихотворения, есть тайное тело Дхармакая Будды Равенства. Это тайное тело неисчислимо и неизмеримо, как было разъяснено в [трактате «Значение становления Буддой] в настоящем теле». Это тайное тело есть истинно сущее. Далее — мантра; это есть не что иное, как звук. Звук есть Таинство Речи. Далее, и слова, и имена есть знаки. Посредством слов выражаются имена, поскольку имена являются знаками. Таким образом, в этой гатхе [описаны] звук, знак и истинно сущее.
Поскольку в первой части разъяснение смысла было дано вкратце, дадим [более широкое] толкование по «Махавайрочана–сутре». Мантры всех Почитаемых, приведенные в этой сутре, есть звуки. Разделы о знаке «А» и другие[25], а также разделы колесницы знаков и другие суть знаки. Разделы о безобразности и предметах, [относящихся ко] всем Почитаемым [тайных мандал], соответствуют истинно сущему.
Опять–таки, если толковать значение [звука, знака, истинно сущего, основываясь лишь на] одном знаке, [увидим следующее]: возьмем, к примеру, первую букву санскритского [алфавита] «А»; в тот момент, когда [мы] открываем рот и выдыхаем, возникает звук «А », это и есть звук Какое же имя называет звук «Л»? Он выражает знак имени Дхармакая. Таким образом, это есть звук и знак. В чем значение Дхармакая? То, что называют «Дхармакая», означает исходную нерожденность всех дхарм, то есть это истинно сущее.
Б) Далее, выслушаем подтверждение в сутре. Испросив дозволения, дадим объяснение смыслу содержания. В стихотворении говорится:
Истолковывая, говорю: текст стихотворения подразделяется на четыре [фразы]. Первая фраза объясняет сущность звука; следующая стихотворная [строфа] дает глубокое разъяснение истинных и ложных знаков–письмен; третья выявляет внутренние и внешние[26] знаки–письмена; четвертая полностью выявляет истинно сущее.
Вначале сказано о Пяти Великих [Элементах]: первый — это земля, второй — вода, третий — огонь, четвертый — ветер, пятый — небо. Эти Пять Великих [Элементов] содержат два смысла — явный и тайный. Их явный смысл толкуется как обычные [вещи]. Тайный [смысл] Пяти Великих [Элементов] — пять знаков, пять будд и [безграничный] океан всех Почитаемых, [изображенных] в мандалах. [Тайный] смысл Пяти Великих [Элементов] объяснен в [трактате «Достижение состояния Будды] в настоящем теле». В каждом из Пяти Великих [Элементов] внешнего и внутреннего содержатся шум и звук. Все шумы неотделимы от Пяти Великих [Элементов]; Пять Великих [Элементов], таким образом, составляют суть звука, а шумы—его применение. Поэтому и сказано: «Во всех Пяти Великих [Элементах] есть шумы».
Далее—фраза «[Каждому из] десяти миров соответствует [свой] язык». Указанные десять миров есть: первый — мир всех будд, второй — мир всех бодхисаттв, третий — мир всех пратьекабудц, четвертый — мир всех шраваков, пятый — мир всех небо[жителей], шестой — мир всех людей, седьмой — мир всех асура, восьмой — мир всех животных, девятый — мир всех голодных демонов, десятый — мир всех обитателей ада. Различные миры, не включенные в этот [перечень], могут быть полностью отнесены к [мирам] небожителей, [голодных] демонов, либо—животных. Изложение о десяти мирах есть в «[Сутре] величественного цветка»[27], в «Сутре объяснения сути принципа Алмазной Вершины»[28]. Все языки этих десяти миров проявляются посредством звука. Среди звуков есть долгие и короткие, высокие и низкие, музыкальные звуки и рифмы, склонения. [Все] это именуется письменами[29]. Письмена [образуются] посредством знаков и наименований; знаки и наименования выявляются в письменах. Поэтому то, что все комментаторы говорят: «письмена есть знаки», есть желание указать [их] неразделимость и взаимозависимость. Все это — знаки письмен внутреннего звука[30]. Все эти знаки письмен подразделяются на десять [частей]. [Им соответствует] вышеприведенное разделение на десять миров.
«В чем истинность и ложность этих десяти видов знаков–письмен?»
Если рассматривать и толковать как поверхностное и глубокое, то [знаки] девяти миров — ложны, знаки письмен мира будд — истинны. Поэтому в сутре[31] сказано: «[Будда — тот, кто] изрекает истину, говорит о действительном, говорит [о вещах] в соответствии с тем, [что они собой представляют], не обманывает, не говорит несообразностей». Эти пять видов слов на санскрите называются «мантра». В одном таком слове содержится пять различий. Поэтому Нагарджуна назвал его «тайными речениями»[32]. Эти «тайные речения» также называют «истинными словами» (сингон), так как переводчики выбрали одно определение из пяти. [Вопрос]: «На что указывают эти мантры?» [Ответ]: «[Они] определяют истинно сущее всех дхарм, безошибочны и правдивы, поэтому названы "истинными словами"».
[Вопрос]: «Как эти мантры определяют истинно сущее всех дхарм?»
[Ответ]: «Хотя и говорят, что имеется бесчисленное множество разновидностей мантр, проследив до конца их источник [убеждаемся], что Царская Мантра Морского Знака Самадхи[33] Почитаемого Махавайрочаны включает их все». [Вопрос]: «Что это за Царская Мантра?» [Ответ]: «Это колесница знаков и букв, изложенных в "[Сутре] алмазной вершины[34]" и "Махавайрочана–сутре"»[35]. Эти буквы в писаниях на санскрите обозначаются знаками «А», «Ха» и так далее. Эти знаки, «А» и другие, есть каждый знак имени, тайное обозначение Татхагата Дхармакая. Соответственно небожители, наги, демоны и другие также имеют имена. Основа имен имеет своим источником Дхармакая. От него проистекают и распространяются в мире множество языков. Знающего истинный смысл называют [говорящим] истинные слова; не знающего источника называют изрекающим неверное. За изречение неверного получают страдания долгими ночами; истинными словами искореняется страдание и обретается радость. Это различие подобно тому, как [из–за действия] лекарства либо яда [человек становится] заблуждающимся либо просветленным, [приносит себе] вред либо пользу.
Спрашивая говорят: «Каким образом пять видов речи, изложенные Нагарджуной[36], соотносятся с двумя видами речи, о которых говорилось сейчас?» Отвечаю: [речь, возникшая из] образов, снов, заблуждений, безначальности, — ложна; речь, выражающая суть такой, какой она является, — истинна. Закончим рассуждения об истинности и ложности знаков–письмен.
Далее, объясним виды знаков–письмен выражения внешнего и внутреннего. В тексте стихотворения [сказано]: «Шесть Загрязнений, каждое есть знак; иными словами, первое загрязнение — видение, второе загрязнение — слышание, третье загрязнение — обоняние, четвертое загрязнение — вкус, пятое загрязнение — осязание, шестое загрязнение — [созданные] дхармы. Каждое из этих Шести Загрязнений имеет различный способ выражения. Каков смысл и отличие первого знака — загрязнения видением? В стихотворении говорю:
Так говорю, объясняя: разделим текст стихотворения на четыре части. Первая строка различает [объекты] видения, следующая строка выявляет истинную взаимозависимость [между объектами] видения внутренних и внешних (объектов], третья выражает два вида существования—естественное [постижение] Закона и следование [причинным] связям, четвертая говорит о том, что всевозможные [объекты] видения есть яд для глупых, но лекарство для мудрых.
(а) [Указанные] в первой строке [объекты] видения — проявления, формы, выражения — состоят из трех разделов: первый — цвет[40], второй — форма[41], третий — движение[42].
Первое — цвет — подразумевает цвета Пяти Великих [Элементов]. В школе Хоссо[43] говорят о четырех видах цвета, не учитывая черного. В соответствии с «Махавайрочана–сутрой»[44], установлены [следующие] цвета для пяти Великих [Элементов]: первый — желтый [для земли], второй — белый [для воды], третий — красный [для огня], четвертый — черный [для ветра], пятый — синий [для неба]. Названия цветов Пяти Великих [Элементов] — проявления. Эти пять цветов и есть [истинные] цвета пяти Великих [Элементов]. Узнаем же дальнейшие подразделы. Тень и свет, ясное и темное, облака и дым, грязь и роса, а также один цвет неба тоже именуются «цветами». Если окончание проявления погружает сознание в сон, это именуется «цветом». Эти цвета можно отнести к нравящимся, не нравящимся, нейтральным. Сказанное в «Махавайрочана–сутре»[45]: «Сердце не сине, не желто, не красно, не бело, не ало, не фиолетово, не очищено как вода, а также не ясно», — подразумевает, что сознание не есть проявление.
Следующее — форма — описывается как короткое–длинное, толстое–тонкое, правильное–неправильное, высокое–низкое. Это также квадратное, круглое, треугольное, полукруглое и т. д. Если скопления форм подразделяются на категории длинное–короткое и др., это также [формы]. Сказанное в «Махавайрочана–сутре»: «Сердце не длинно, не коротко, не кругло, не квадратно»,— подразумевает, что сознание не есть форма.
Третье – движение — описывается как брание в [руки], бросание, сгибание, растяжение, ходьба, проживание, сидение, лежание. [Оно выражает то], что скопление [объектов] видения рождается и исчезает, пребывает и развивается, имеет своей причиной изменения и отличия. Вновь родиться, накопившись на месте прежнего рождения, невозможно — передвигаются на иное место; рождения повторяются, подразделяясь на беспрерывные или с перерывами, близкие либо далекие. Все виды движения и изменения, создающиеся воздействием кармы, именуются «выражениями». Сказанное в «Махавайрочана–сутре»: «Сердце не есть мужчина, не есть женщина»,— подразумевает, что сознание не есть выражение. Оно не имеет отношения к проявлениям, формам, выражениям.
И еще сказано: «Как узнать свое сердце? Ответ: если искать в проявлениях, в формах, в сознании постижения мыслью (объекта] либо в семье, либо собой, либо в приобретении, либо в приобретаемом, то ничего обрести невозможно». Это проясняет названия «проявление», «форма», «выражение». Проявление и формы следует постигать в соответствии с [вышеизложенным] текстом. Самонизведение же есть выражение, поскольку брание [в руки], бросание и другие действия создают карму. Соответственно этому все объекты (рупа) — проявления, формы, выражения, видимое глазами — есть [объекты] сферы глаз; осознаваемое через видимое есть [объекты] сферы осознания видимого; причины, осознаваемые видением, смысл происходящего есть [объекты] сознания и причины. Это именуется разграничением. Соответственно разграничения есть образцы, так как определения, [отличные] друг от друга, являются примерами. Каждый пример имеет свое знаковое наименование, потому и называется образцом. Три Вида (проявление, форма, выражение) есть образцы предметов (объектов). Можно классифицировать иначе, разделив на 20 видов. Такое разделение получается при рассмотрении [объектов,] ложных и истинных в приложении к указанным выше десяти мирам.
В «Трактате о йоге» сказано[46]: «Именно сегодня следует поведать о совокупности рупа всех дхарм. Вопрос: рождение всех дхарм происходит из собственного семени. Изложите, каким образом Великие Элементы порождают создаваемые объекты[47]. Как созданные объекты[48] ими[49] [порождены], [как] от них зависят, [как] ими построены, ими определены и сохраняемы, [как] ими произрастают?»[50] Ответ: «Семена всех внутренних[51] и внешних[52] махабхута, а также создаваемых объектов, каждое зависит от внутренне длящегося потока сознания[53]. С тех пор как семена всех маха[бхута] еще не порождали все маха[бхута], семена созданных объектов никогда не могут породить созданные объекты. Обязательно из–за их[54] возникновения именно и появляются созданные объекты, но из своих семян. Так называемое рождение через их посредство происходит по причине предварительной направленности. В соответствии с этим принципом хода, все махабхута представляют порождающую причину. Почему от них зависят созданные объекты? Причина в том, что созданные объекты по окончании [процесса] их возникновения не отделяются от махабхута, а обращаются вокруг них. Почему махабхута их построили? Причина в том, что, когда махабхута теряют или приобретают, подобно им [объекты] стабилизируются или [подвергаются] опасности. Почему ими определены и сохраняемы? Причина в том, что [они], следуя махабхута, имеют одинаковые с ними размеры и не разрушаются. Почему ими произрастают? Причина в том, что созданные объекты постепенно увеличиваются и расширяются из–за питья, еды, сна, буддийских обрядов, самадхи[55]. Поэтому говорят, что махабхута — причина их произрастания. Таким же образом все махабхута относятся к создаваемым объектам и [вызывают] действие пяти видов [причин], что следует знать».
И, далее, совокупность рупа не рождается из Предельно Малого[56]. Когда рождаются из собственного семени[57], рождаются совокупно. Становятся мелкими, либо средними, либо большими. Также Предельно Малое, собравшись, не порождает совокупность рупа. Однако посредством Мудрости Постижения вникают во все рупа, различают их размеры и границы; с установлением заблуждений возникает Предельно Малое.
И также если в совокупности рупа есть разделения на направления, то и в Предельно Малом есть деления на направления. Таким образом, разделения, имеющиеся в совокупности рупа, не пребывают в Предельно Малом. Почему это так? Предельно Малое и его разделения подразумевают обладание совокупностью рупа; в Предельно Малом нет избытка Предельно Малых. По этой причине Предельно Малое не является аспектом наличия разделений.
И еще: есть два вида неразделенности[58]. Первый — неразделимость единства места. Говорится: где Предельно Малое, [пребывающее в] махабхута вместе с [вишая] — рупа, гандха, раса, спарша, находится вместе без индрия[59], — там отделение от индрия; где находится вместе с индрия — там наличие индрия. Это называется «неразделимостью единства места». Второй [вид] — неразделимость гармоничной смешанности. Говорится: Предельно Малое, [пребывающее в] махабхута, и всевозможные совокупности производящих и производимых в месте [нахождения] рупа [пребывают] совместно; по этой причине называют «неразделимостью гармоничной смешанности».
Это повсеместное и полное концентрирование рупа следует знать; оно подобно тому, как шлифование камнем различных вещей [превращает их в] порошок, с помощью же воды они гармонично сливаются и становятся неразделимыми, а вовсе не так, как если собрать кунжут, бобы, просо, рис и пр. И еще: все созданные рупа удерживаются и зависят от места [пребывания] махабхута, от размеров и распространенности махабхута и не превосходят того, на чем основаны махабхута. Всевозможные созданные рупа зависят от них. Изложено так: в соответствии с причинными связями, созданные рупа зависят от махабхута. Таким образом, имея это определение, излагая [положения] о махабхута, [можно] именовать их Великими Семенами. [Они названы] Великими Семенами, поскольку сущность [их] велика; семенами— поскольку порождают.
В совокупности всевозможных рупа имеется 14 видов. Это земля, вода, огонь, ветер[60]; видение, слышание, обоняние, вкус, осязание[61], а также пять индрия — глаза и др. Исключаем лишь рупа, осуществляемую разумом[62]. Есть еще разделение рупа на 10 видов. Подробно это изложено в трактате [«Абхидхармакоша»].
Подобно этому, подразделения различных объектов видения есть [разделения] знаков. Написание [санскритских] букв — «А» и других — в соответствии с пятью рупа можно назвать образцом знаков для рупа. Изображения на картинах живых и неживых [существ] также называют образцами знаков для рупа. Тонкие узорчатые шелковые одежды также называют образцами знаков для рупа. В «[Сутре) лотоса [благого Закона]», «[Сутре] Величественного Цветка», [трактате Да]–чжи Ду–[лунь] и других подробно изложены подразделения различных объектов видения. Они, однако, не выходят [за рамки присущности] внутренним и внешним (живым и неживым существам) десяти миров. Разделения всех этих рупа, таким образом, есть образцы объектов видения.
(в) Эти образцы желанны и любимы глупыми, вызывают у них всевозможные чувственные страсти, как то: алчность, гнев, похоть и др., создают [у них способность совершать] Десять Зол[63] и Пять Мерзостей[64]. По этому поводу в гатхе сказано: «сбивают с пути». Мудрые же, постигнув [сущность] причины и следствия, не принимают и не отбрасывают их[65]; постоянно строя различные мандалы Дхармадхату, свершают великие и обширные деяния Будды [Махавайрочаны]; вверху — приносят жертвы всем буддам, внизу — приносят пользу всем живым существам; принося пользу себе, [живя] сами для других, [они1 полностью удовлетворены. По этой причине сказано: «просветляют».
(г) В [строке]: «Внутренние и внешние поистине зависят от обладания ими» содержатся три [положения]. Первое проясняет, что рупа внутренних (т. е. живых существ. —А. Ф.) обладает тремя [качествами]: проявлением, формой, движением; второе проясняет, что рупа внешних (т. е. Неживых существ. —А. Ф.) также обладает этимитремя [качествами]; третье проясняет, что рупа внутренних не есть непременно лишь рупа внутренних, лрупа внешних не есть непременно лишь рупа внешних,— они взаимосоотнесены. Внутренними рупа называют обладающих чувством; внешние рупа есть мир вещей. В «Сутре [Величественного Цветка]» сказано[66]: «Тело Будды чудесно и непостижимо. Все страны и земли пребывают в нем». Также «в одном волоске [Будды] проявляется огромное количество стран и морей. Выявляются в одном волоске, однако все различны. Таким образом, [Будда] охватывает весь Мир Дхармы». И еще: «В полость одного волоска [Будды] вмещается количество стран, которое трудно представить. Они пребывают там в неисчислимом количестве, подобном количеству мельчайших пылинок. В каждой из них пребывает Распространяющий Сияние Почитаемый [Махавайрочана], излагающий таинственный Закон посреди собрания. В одной пылинке пребывают большие и малые страны, разделяющиеся по видам, числом подобные числу пылинок. Среди пылинок всех стран и земель, в каждой пылинке присутствует Будда».
Как явствует из объяснений [в приведенном] сейчас тексте, тело Будды и тела живых существ бывают большими и малыми. Либо тело размером с мир Дхармы, [подобный] пустому небу; либо тело размером с совершенно непостижимый храм Будды; либо тело размером с десять стран Будды, или одну страну Будды, или одну мельчайшую пылинку; таким образом, тела и земли, большие и малые, есть одновременно и внутренние, и внешние, они взаимозависимы и взаимосоотнесены. Эта [взаимозависимость внутренних и внешних непременно обладает способностью отображать формы и выражения рупа. По этой причине и сказано: «Внутренние и внешние поистине зависят от обладания ими».
(д) [Строка]: «Есть естественное [постижение] Закона, есть обусловленность [причинными] связями». Объекты видения, разобранные выше, — проявления формы, движения — созданы естественным [постижением] Закона. Иными словами, это проявление Дхарма[кая] Будды. В«Махавайрочана–сугре» говорится[67]: «В то время бхагават Махавайрочанавошел в [состояние] сама–патти[68]. В тот же миг страны, земли, чертоги всех будд [предстали перед ним,] как на ладони. [Он] слился с Пятью Драгоценностями[69], стал Восьмью Тончайшими и Добродетельными Водами[70]. Стал всеми бесчисленными птицами. Издавал крики мандаринских уток и селезней, гусей, малых лебедей, воронов. Разделился среди цветов во время цветения и [среди] всевозможных зеленеющих деревьев. Естественно гармонировал с ритмом бесчисленных музыкальных инструментов, изящнейший звук которых побуждал людей прислушиваться. Стал Троном Порождения Разумом[71], храмами, домами, дворцами, [был] ощущаем бесчисленными бодхисаттвами, следующими счастью. Является порождающим силу молитвы о постижении учения Татхагаты. Являет [собой] Повелителя Великого Лотоса — знак Дхармадхату. Тело [изначальной] природы Дхармадхату Татхагаты спокойно пребывает в нем».
Какое значение вложено в этот текст? [Он] истолковывается двояко: во–первых, выясняется место пребывания тела Природного Будды[72] Закона. Причина в том, что говорится о знаке Дхармадхату у Дхармадхату Тела [изначальной] природы. Во–вторых, выясняется проявление следования [причинным] связям. Причина — в ощущаемом при следовании счастью бодхисаттвами и в порождающем силу молитвы о постижении Учения. Сказанное «Почитаемый Дайнити» звучит на санскрите «Махавайрочана Буддха». Этот будда Махавайрочана и есть Дхармакая Татхагата. Зависимость от истинности в Дхармакая есть природная (дхарадата) произведенность. По этой причине говорю: «Есть естественное постижение Закона...»
Когда говорим, что [Тело] Радости Будды есть Почитаемый Махавайрочана, по той же причине говорим о [Будде,] порождающем силу молитвы о постижении учения Татхагаты. И еще: [в «Махавайрочана–сутре»] сказано[73]: «Временами у всех различных татхагат появляется сила, для которой нет помех и препятствий. Она порождается постижением учения посредством силы Десяти Мудростей[74]. Это есть неизмеримые особенности величественных форм и объектов видения». В этом тексте выясняется место пребывания Тела Равенства Будды.
Когда говорим, что Превращенное [Тело] Будды есть Почитаемый Махавайрочана, [имеем в виду, что] сияние Превращенного [Тела] освещает все [сущее] в Дхармадхату. По этой причине [он] носит такое имя[75]. Поэтому в «[Аватамсака]–сутре» [его] называют либо Шакья, либо Вайрочана. В «Махавайрочана–сутре» говорится: «[Это] есть тело, на протяжении бесчисленных ста тысяч неисчислимых кальп накапливавшее и продлевавшее [действия] тончайших и добродетельных Шести Парамит»[76]. Здесь выясняется местоположение Тела Превращения Бунды в его деяниях[77].
Когда говорим, что Тело Равенства есть Почитаемый Махавайрочана, причина этого в том, что суть его заключена в частях. Сказанное в «[Махавайрочана]–сутре»: «В тот же миг... выявляется», объясняет проявляющееся на некоторое время и быстро скрывающееся Тело Равенства. Как уже было сказано, Тело [это] присутствует [повсеместно]. И, совершенно неожиданно, [говорим] о землях. Это объясняет [пребывание] тел и земель в Теле Равенства.
Изложенная выше зависимость и истинность земель и [тел] соотносится с четырьмя видами тел [Будды]. Рассматривая их сущность продольно[78], [видим их как] большие и малые, грубые и утонченные. [Рассматривая же] их сущность поперечно[79], [видим, что все они] подобны [друг другу] и есть Одно. Таким образом, тела и земли имеют две сущности: природную (дхармата) и следования [причинным] связям[80].
Таким же образом всерупа обладают тремя типами объектов видения [― цвет, форма, движение ―] и являются взаимозависимыми. Так длительное время толковали [находившиеся] вблизи Будды[81]. Если толкуют [находящиеся] вблизи живых существ[82], то и здесь выходит то же. Ибо живые существа в основе своей есть просветленный Дхармакая; они подобны Будде; в их телах и в их землях присутствует естественное [следование] Закону. Следование причинным связям есть [лишь] в землях и телах [идущих по] Шести Путям[83] Троичного Мира. Это называется следованием карме живыми существами. И еще: в сказанном в «[Махавайрочана]–сутре»: «Окрашивающее мир живых существ имеет вкус Дхармадхату»,— под вкусом подразумевается рупа[84]. Это то же, что и цвет кашая[85]. Это еще раз разъясняет [значение] рупа в естественном [следовании] Закону.
Таким образом, все объекты видения в отношении внутренних и внешних —как яд для глупых и как лекарство для мудрых, поэтому и сказано: «Некоторых они сбивают с пути, других — просветляют».
Итак, которые из всевозможных естественных и следующих: карме объектов видения создающие, а которые — созданные? Те, что могут порождать, — это пять маха[бхута] и пять рупа; порождаемые — это Троичный мир. В Троичном мире заключены неопределимые различия. Они именуются знаками естественного [следования] Закону и следования карме[86]. Здесь кончается толкование объектов видения.
[1] Время написания «Сёдзи дзиссо–ги» («Значение Звука, Знака, Истинно сущего») — предположительно годы правления Тэнтё (824–834). Название трактата взято из второго раздела «Махавайрочана–сутры» («...Звук, Знак, Истинно сущее Татхагаты есть как отсутствие Будды, так и присутствие Будды...»). Основная идея: Звук, Знак и есть сами по себе Истинно сущее; посредством их варьирования происходит «изложение учения Дхармакаей» (хоссин сэппо). Перевод выполнен по изданию: Кобо Дайси тёсаку дзэнсю, т. 1, с.60–76. В тексте перевода намеренно сохранены все многочисленные повторы, употреблены слова из категорийного аппарата западной философии: «объект», «символ», «форма», «принцип». Для перевода иероглифа хо (кит. фа) использовались слова: «Дхарма», «Учение», «Закон». В круглых скобках обозначены уточнения или варианты перевода. Дхармакая («Мир Дхарм») предстает в тексте и в личном, и в безличном планах.
[2] Яп. мондзи. Подразумеваемое значение шире — имеются в виду символы выражения.
[3] Яп. рикутин — шесть препятствий достижению просветления: видение, слышание, обоняние, вкус, осязание, мысли.
[4] Таинство Тела включает объекты видения, обоняния, вкуса, осязания; Таинство Речи — слышания; Таинство Мышления — мысли.
[5] Звук соответствует Таинству Речи, Знак — Таинству Мышления, Истинно сущее — Таинству Тела. Термин «истинно сущее» здесь употреблен в двух смыслах: как действительное присутствие во всем Махавайрочаны и как реальность любого объекта.
[6] Т. е. буддийские.
[7] Т. е. небуддийские.
[8] Имеется в виду седьмой патриарх эзотерического буддизма Хуэй Го, наставник Кукая.
[9] Т. е. названий.
[10] Букв. «тел», т. е. различных объектов.
[11] Яп. гоон — пять нот в китайской музыкальной шкале.
[12] Яп. хатион, или хаттон,— восемь призывов, интонаций голоса Будды: «звук крайнего расположения»; «звук мягкий и тихий»; «гармоничный смягчающий звук»; «звук неженский»; «звук почтения и мудрости»; «звук отсутствия заблуждения»; «звук глубокий и далеко проникающий»; «неисчерпаемый звук».
[13] Яп. ситирэй — семь падежей санскрита из восьми, без звательного.
[14] Яп. рикури гассяку — шестиступенчатый анализ компонентов сложного слова (из санскритской грамматики).
[15] Яп. эсюсяку, санскр. татпуруша — первый элемент (Звук) определяет второй (Знак).
[16] В данном случае первый элемент — Звук; Знак определяет второй — Истинно сущее.
[17] Яп. удзайсяку санскр. бахуврихи.
[18] Яп. дзигоссяку, санскр. кармадхарая.
[19] Яп. рингонсяку, санскр. авьяайибхава.
[20] Яп. соисяку, санскр. двимдва.
[21] Яп. тайсусяку, санскр. двигу.
[22] Т 18, 9.
[23] И Син.
[24] См. комментарий И Сина к «Махавайрочана–сутре» (раздел VII). [Т 39, 649.]
[25] Здесь и ниже — разделы в «Махавайрочана–сутре».
[26] Мира живых и мира неживых существ.
[27] Т 10, 205.
[28] Яп. Конготё рисю сяку гё [Т 19, 607–617].
[29] Т. е. текстами.
[30] Т. е. мира живых существ.
[31] «Ваджраччхеддика–сутра» [Т 8, 750].
[32] В трактате «Да–чжи ду–лунь» [Т 25, 336].
[33] Царская мантра самадхи сагарамудра. Самадхи, в состоянии которого происходит постижение истинно сущего. Дается сравнение с морем, в котором все отражается без искажений. В этом самадхи пребывал Будда, излагая «Аватамсака–сутру». (См. «Сутра дхарани, охраняющих государство» [ Т 19, 514]).
[34] Т 18, 338.
[35] Т 18, 30.
[36] В трактате «Пробуждение истинного видения Махаяны» [Т 32, 605, 606].
[37] См. прим. 28.
[38] Яп. хонэн — самопостижение истины без объяснений учителя. В данном случае — преодоление кармических связей.
[39] Яп. дзуйэн, букв, «следование [причинным] связям», т. е. обусловленность кармой.
[40] Яп. кэндзики, санскр. варна–рупа.
[41] Яп. гёсики, санскр. самстхана–рупа.
[42] Яп. хёсики. Термин трактуется Кацумата: «Движение как внешнее проявление».
[43] Санскр. Йогачара.
[44] Т 18, 53.
[45] Т 18, 1.
[46] Т 30, 290.
[47] «Созданные рупа» — объекты чувств, санскр. вишая. «Объекты» (яп. ко) — объективированные переживания живых существ. Четырем махабхута здесь соответствуют объекты видения (рупа), обоняния (гандха), вкуса (раса), осязания (спарша). Объекты слышания (шабда), вероятно, соответствуют элементу «небо» в системе пяти махабхута.
[48] Яп. дзосики, санскр. бхаутика.
[49] Т. е. элементами.
[50] Перечислены Пять Причин создания четырьмя махабхута объектов чувств (рупа– дхарма). Далее дается их подробный разбор.
[51] Т. е. у живых существ.
[52] Т. е. у неживых.
[53] Т. е. от апая–виджняна — имманентного «сознания–сокровищницы», не всегда осознаваемого, но присущего всем живым существам.
[54] Т. е. махабхута
[55] В данном случае имеется в виду концентрация сознания на каком–либо объекте.
[56] Яп. гокуми, санскр. параману — мельчайшие, неделимые частицы. Их наличие в рупа–дхарма отрицалось учением мадхьямака.
[57] Яп. дзисю, санскр. атма–биджа. Скрытая потенциальная сила индивида; уподобляется нераспустившемуся бутону.
[58] Яп. фу сори, санскр. авибхага.
[59] Пять индрия — органы, субъективные корреляты внешних явлений: глаза (чакшур– индрия), уши (шротра–индрия), нос (гхрана–индрия), язык (джихва–индрия), тело (кая–индрия).
[60] Четыре махабхута.
[61] Пять вишая.
[62] В трактате изменен традиционный состав категории рупа (5 индрия, 5 вишая, авиджняпти — «необнаружимое», элемент, лежащий в основе личности); выведен авиджняпти и введен махабхута.
[63] Яп. дзюаку — убийство, воровство, прелюбодеяние, лживая речь, краснобайство, злословие, двуличие, алчность, гнев, искаженное толкование учения.
[64] Яп. гогяку (термин часто неверно переводят как «пять грехов», или «пять смертных грехов») — убийство отца, матери, архата, пролитие крови из тела Будды, нарушение гармоничного единства буддийской общины.
[65] Т. е. образцы.
[66] Т 10, 32.
[67] Т 18, 36.
[68] Яп. тоси саммай, санскр. самапатти — состояние покоя при достигнутой неразличимости тела и сердца (сознания).
[69] Яп. гохо. Золото, серебро, янтарь, хрусталь, изумруд.
[70] Яп. хакко токусуп. Восемь особенностей воды в пруду «чистой земли» будд: чистота и прозрачность, прохладная свежесть, сладость и великолепие, легкость и мягкость, благодатная влажность, гармоническое спокойствие, устранение голода и жажды, длительное взращивание всех корней.
[71] Яп. исё, санскр. ману–джа. Порождение одним разумом, без телесных или духовных кармических привязок (синоним идэё, санскр. ману–мая).
[72] Яп. хони, санскр. дхармата.
[73] Т 18, 36.
[74] Яп. дзитти, санскр. даша–жнянани: «беспрепятственная мудрость»; «непреклонная мудрость», «разумная мудрость», «неразличная мудрость», «неисчезающая мудрость», «неизмеримая мудрость», «непобедимая мудрость», «усердная мудрость», «неотъемлемая мудрость», «невыдуманная мудрость». Описаны Сарасвати в речи на толкование Закона (в «Аватамсака–сутре»).
[75] Махавайрочана — «великое светило».
[76] Яп. рокудо, санскр. шат–парамита. Шесть способов перейти на «тот береге (хиган), т. е. достичь нирваны, которые практикуют бодхисаттвы: подаяние и милость, соблюдение заповедей, терпение, энергия, созерцание и мудрость.
[77] Яп. гёган. Имеются в виду десять клятв и деяний бодхисаттв — манифестаций Будды в Теле Превращений.
[78] Т.е. с относительной точки зрения.
[79] Т. е. с абсолютной точки зрения.
[80] Т. е. обусловленную и необусловленную.
[81] Просветленные.
[82] Непросветленные.
[83] Яп. рокудо, санскр. шат–гати: путь ада, путь голодных демонов, путь животных, путь асуров, путь людей, путь небожителей.
[84] Т. е. рупа, исходно входящие в Дхармадхату при посредстве пяти махабхута, «окрашивая» мир живых существ (поскольку следуют Шестью Путями), по сути своей являются компонентами сознания бодхи.
[85] Смешанный (неуставной) цвет монашеской одежды, в отличие от одного из уставных — синего, желтого, красного, белого или черного.
[86] Обусловленного и необусловленного.