Раздел 11

[1]Сокровенная мандала [Дхармакая][2]

Тогда Бхагаван Вайрочана обозрел весь Мир Дхармы глазами Татхагаты и быстро и решительно вошел в сокровищницу (коша) Дхармадхату, самадхи Сокровищницы Украшений Равенства Татхагаты[3], ради проявления неизмеримых великолепий Мира Дхармы и для того, чтобы через врата практик истинных слов достичь бесчисленных миров рожденных существ и исполнить [свой] исходный обет[4].

[5]<...> После изложения в разделе Колеса Знаков следует становление этого Колеса Знаков, для чего он вошел в самадхи. В сутре указано его название; весь Мир Дхармы есть дхармадхату, лишенный образов, потому Глаз Будды озирает его как равный Мир Дхарм. Есть и сокровенное разъяснение, по которому Колесо Знаков является дхармадхату всех будд. Следует знать, что взгляд Глазом Будды на Мир Дхармы есть [проявление] силы привносимого и имеющегося Татхагаты. Без адхиштхана разъяснение невозможно. «Сокровищница Мира Дхармы», именуемая на санскрите коша, означает «ножны». Эта сокровищница подобна мирскому мечу, пребывающему в ножнах. В них ― Мир Дхармы, потому оттуда появляются все Татхагаты, то есть это место пребывания всех Татхагат. «Быстро и решительно» ― определение выхода. Как царь [зверей] лев, пребывающий в своей глубокой пещере в спокойной неподвижности, когда приходит время появляется из нее молниеносным движением, хотя тело его и было исходно неподвижно. Так и Будда, пребывающий в покое посреди глубокой и тайной сокровищницы. Когда нет божественной силы привносимого и имеющегося Татхагаты, то нет и многообразных тончайших его проявлений. Проявляя же всевозможные формы и звуки неисчерпаемых [таинств] тела, речи и мысли, он повсеместен в Мире Дхармы, ― такова быстрота и решительность всех будд. Проявленная великолепная сокровищница всех Татхагат есть Сокровищница Чрева. Войдя во врата этой Дхармы, обретешь равенство тела, речи и мысли всех Татхагат десяти направлений Трех Миров, всех и повсюду равных, равных и потому уподобляемых Пути Равенства [всех] будд. Прекрасными названы их тела; то есть, через врата неизмеримого пути будд используется великолепное Тело Дхармы, которым спасаются («переводятся») рожденные существа. То есть, поскольку прекрасно Тело Дхармы в равном Мире Дхармы, названо «великолепным». Таким же образом в мире людей есть образ великого знамени, которое именуют «прекрасным». С помощью этого самая раскрываются сокровенные вещи Татхагаты, отсюда это название. Сокровищница внутри него, называемая на санскрите гарбха, есть неисчерпаемое и величественное исхождение, проявляющееся быстро и решительно. Ее значение ― сокровищница Татхагаты, сокровищница равенства Мира Дхармы. Ее невозможно исчерпать; повернув Колесо Знаков, проявляют ее крайнюю неисчерпаемость. Отчего Татхагаты пребывают в этой самая [прекрасной неисчерпаемости]? Так как там нет ни причин, ни связей, ни [их] отсутствия и проявляются истинно сокровенные и глубокие дела Татхагат. Когда будды в исходном [облике] бодхисаттв практикуют на Пути, они дают великую клятву-обет повсеместно и равным образом вводить всех рожденных существ в сокровищницу Мира Дхармы Татхагаты; теперь обещанное исполняется. Посредством великого сострадания, проявляя быстроту и решительность [они делают это], и как неисчерпаем Мир Дхармы, куда переводят рожденных сушеств, так же неисчерпаем и мир [самих] рожденных существ. Теперь, посредством практикования врат истинных слов обретают блага равенства, раскрывают становление чистого знания и видения, желают достичь предельного, в котором нет остатка. Поскольку обретают полное исполнение обещанного, сказано об исполнении исходного обета. Однако, далее еще не обретается становление исполнения ритуала. Поскольку становления пока нет, возглашающий («отправляющий») истинные слова практикующий не обретает быстрого вступления на наивысший Путь. Для повсеместного проявления входят в это сосредоточение. Далее, пребывание в самадхи [неисчерпаемого Великого Сострадания], именуемое пребыванием в Будда–самая, проявляет редчайшие состояния, повсеместно облагодетельствуя толпы рожденных. Какие только чудесные свойства не проявляются в этом сосредоточении!

В тот же миг Будда, находясь в этом самадхи, издал через бессчетные миры рожденных существ и через их голосовые врата всевозможные звуки

Когда великий дракон издает громовой сотрясающий рык, его слышат все и повсюду, во всех мирах.

согласно их разновидностям и в соответствии с их исходной природой, зрелостью кармических [действий] и [пере]рождений, полученными плодами и воздаяниями, обликами и различными [оттенками] цветов, всевозможными наречиями и мыслями их сердец; он изложил Закон, дабы обрели радость все рожденные существа[6]. Далее, из каждой поры вышли, проявившись, дополнительные тела Мира Дхармы; выйдя, подобно Великой Пустоте[7]. В бессчетных мирах они проявили речь Мира Дхармы единым звуком голоса, изложив гатха проявленного рождения Татхагаты[8].

Единый звук есть знак А, подобный Великой Пустоте при бесконечном поворачивании колеса; совершенство Дхармадхату. Поскольку все будды Трех Миров рождаются из этой тончайшей гатха, названо «рождением Татхагаты». Сейчас Будда из врат этого единого звука излагает утонченный стих, проникающий повсюду во все миры, равно слышимый и воспринимаемый, уча в соответствии с разновидностями [существ], оттого так названо. Вышеизложенное Колесо Знаков есть желание проявить тончайшие добродетели Татхагаты. Поэтому Будда проявляет из каждой своей поры тончайшие звуки и голоса, заполняя ими миры, и эта колесница знаков несет в себе тончайшие смыслы и значения. Иными словами, это ― гатха способности рождения всех будд. Если рожденные существа постигнут значение этого Колеса Знаков, то обретут становление бодхи, и из этого родятся все будды. Более того, Тело Дхармы всех будд выходит за пределы рождений и смертей. Если обрести рождение Татхагаты, это станет приходом облика. Облекшись в этот облик, не отстраняются от рождений и смертей; как же становится возможным становление великой просветленности?! То, что названо сейчас «рождением», есть рождение истинной отстраненности от форм. Чистое Тело Дхармы пребывает вне всяких форм; Будда, посредством силы адхиштхана, использует Колесо Знаков, проявляя добродетель внутреннего сокровенного подтверждения Татхагаты. Поскольку привносимое и имеющееся божественной силы само–пребывания Будды реализуется через упая наличия обликов [знака А из общей колесницы], появляется способность породить облик отсутствия форм. До тех пор, пока это не осознано, упая проявляются через Колесо Знаков и осуществляют созерцание врат знака А. Посредством вхождения в них обретается предельность само–пребывания Дхармакая.

Способен порождать в соответствии с различными формами

Все дхармы и все облики,

Всех будд и шраваков,

Спасающих мир пратьекабудд,

Сонмы трудящихся отважных бодхисаттв,

А также почитаемых среди людей.

Рожденные существа и вещи мира

[Возникают] в последовательном становлении;

Все рождающиеся, пребывающие и прочие дхармы

Возникают таким же образом.

Посредством мудрости и умелых способов (упая)

Отстраняются от сомнений невежества;

Поскольку созерцают этот Путь,

Все [Будды с] истинно повсеместным знанием учат этому[9].

Поскольку входят во врата знака А, это ― дхармакая Равенства. Посредством этого Тела Дхармы, лишенного образов, способны, с помощью связей, чувствовать соответственно, проявлять повсюду формы и тела; через эти различные облики и с помощью тел радостного видения раскрываются знания и мудрость Татхагаты. Из этого тела нерожденности и без–образности рождаются все и всяческие будды. Однако, рождаются не только будды, но и все виды и уровни шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв, возникая посредством принципа знака А в едином рождении различных мест. При этом, рождаются не только одни мудрые и крепкие, но также все миры наличия чувств и предметов, со всевозможными различиями и последовательным ростом. Все это ― рождение в соответствии со значением знака А. <…> Хотя и возникают от связей, однако дхармы исходно нерожденны. Хотя возникают и разрушаются в соответствии со связями, их рождение и пребывание лишено обликов. Говорить [здесь] о постоянстве было бы тем же, что учат видящие на Внешних Путях, поэтому мы не толкуем это, как постоянство рождения и исчезнования. Сказанное в гатха об отстранении от заблуждений невежества путем праджня и упая есть обретение мудрости, когда, овладев колесом знака А, все дхармы предстают в предельной пустоте как лишенные существования, как сущность без образа, неспособная разрушиться, исходно нерожденная. С помощью мантра, мудра, йога вступают в мудрость Будды и становятся способны отправлять практики, [приносящие существам] великие блага; это ― упая. Если [действовать] лишь с упая без праджня, либо с одной мудростью, но без умелых средств, то в конечном счете не произойдет становления чудесного использования естественности. Следует обретать вступление в тайную сокровищницу колеса знака [А] посредством и того, и другого совместно. Отбрасывание сомнений невежества есть отстранение [от заблуждений] двух дхарм; надо помнить, что такие люди неумны. Из–за отсутствия мудрости повсюду возникают сомнения и исчезает способность достичь сути. Те же практикующие, кто пребывает [одновременно с] мудростью и умелыми средствами, естественным образом отбрасывают неумность, у них не зарождаются сомнения. Сказанное «все ... учат» означает, что истолковывает все не один «Я» [― Махавайрочана], но излагают все истинно просветленные, безо всяких разделений и различий. Будды в Десяти Направлениях Трех Миров одинаково обрели этот Путь, потому в них нет разницы, они не излагают по отдельности, каждый в своем облике или по своему вкусу.

В это время тело Татхагаты, рожденное Миром Дхармы [― дхармакая Махавайрочаны], повсеместно и без остатка заполнило весь дхармадхату своими проявлениями и превращениями, подобными облакам. Почитаемый Миром Вайрочана в мгновенье, нужное, чтобы произвести мысль в сердце, испустил изо всех своих пор бесчисленных будд, которые после превращений и обмена привносимым и имеющимся, вновь вошли [каждый в свой] дворец Мира Дхармы[10].

Поскольку рождаются из [Тела Принципа] истинности Мира Дхармы [Великой Пустоты], названо «рожденным дхармадхату». Проявление собственного тела во всем Мире Дхармы есть способность везде все знать и все видеть. Проявления собственного тела изменяются («превращаются») подобно облакам, везде и постоянно. <…> Татхагата входит в самая и в тот же миг проявляет (реализует) самые редчайшие дела [и облики], ― в этом чудесная сила адхиштхана Татхагаты. Обращение есть взаимное проникновение, кода из всех пор тела Будды возникают истинные тела Татхагат, они обращаются и взаимоприникают, проявляя божественные силы в каждом теле; превращаются и вновь бесконечно («неисчерпаемо») превращаются.

Тогда Почитаемый Миром Великое Солнце вновь обратился к ваджрадхара Повелителю Тайн и сказал: «Повелитель Тайн! Бывает так, что уровни, зерновые знаки (биджа) и признаки (самая) святых почитаемых мандалы переносятся на [практикующего]; ты должен со вниманием выслушать, хорошо все взвешивая и обдумывая, когда я сейчас стану излагать»[11].

Если ачарья пожелает создать алтарь (т.е. мандалу), то прежде да пребудет он в йога, после чего, следуя одному за другим телам Будды, станет созерцать их облики и цвета и создаст над сердцем [основного почитаемого] светлый круг. В этом светлом кругу созерцают зерновые знаки (биджа) и, таким образом, отправляют ритуалы один за другим. <…> Как говорилось прежде, [в первом разделе «О пребывании сердца»], отсекают биджа чувственных страстей и, далее, порождают биджа природы дхармадхату; это ― зерновые знаки равенства наличия всех ощущений. Всевозможные травы и деревья мира, следуя разделениям особенностей, проявляют разные отличия, однако все получают рождение и рост от великой земли; корни, ростки, ветви и листья все неодинаковы по длине и высоте, отличаясь разделениями размерности, однако все следуют природе великой земли, рождаются из нее и в нее возвращаются, их длина и высота зависит от совокупности причин и связей, но, тем не менее, само–природы у них нет, и потому [в дейстивительности] они не рождаются и не возникают. Если рожденные существа обретут спокойное становление биджа, это будет одинаково с уровнями Татхагат.

Ваджрадхара Повелитель Тайн отвечал: «Да будет так, Почитаемый Миром. Я готов с радостью слушать». Тогда Бхагаван изрек в гатха:

«Мантрин круглый алтарь

Полагает сперва в собственном теле;

От ног и до пупка

Создает великий круг ваджры,

А оттуда и до сердца

Представляет круг воды.

Выше круга воды находится круг огня,

Выше круга огня ― круг ветра.

Далее воображают землю,

На которой следует начертить различные образы»[12].

Круг ваджры квадратный, желтого цвета, твердый. Круг воды белый. Круг огня красный. Далее, круг ветра ― от горла и до макушки, цвет черный. И далее, круг земли ― равносторонний, круг воды круглый, круг огня треугольный, круг ветра формы месяца; на самом верху создают точку Великой Пустоты, она самых разных цветов, пребывает на макушке на верхнем шве. Формы этих кругов точно выражает облики разделения тел. Пять этих уровней есть Пять Знаков, о которых разъяснялось ранее. В направлениях полагают литеру А, в кругу полагают литеру ВА, в треугольнике полагают литеру РА, в полумесяце полагают литеру ХА, в точке полагают литеру КХА. <…> Направления есть дыхание пламени; круг есть увеличение благ, треугольник есть подавление, полумесяц есть вызывание заботы, точка есть различение становлений всех дел; этот круг Великой Пустоты использует мысли сердца и так создается, поскольку следует формам и обликам. Когда учитель созерцает собственное тело, то делает это последовательно, привнося к имеющемуся своего тела цвета направлений, затем полагая для созерцания биджа; определив литеры зерновых знаков, далее созерцает алтарь (мандалу) земли, затем, перевернув, полагает его. С самого верха создается круг ваджры, под ним ― круг воды, под ним ― круг огня, под ним ― круг ветра, а под ним ― круг Великой Пустоты. Почему так, [переворачивая]? Так как все миры зависят от этих пяти кругов. Когда мир создается [в форме начальной кальпа], сперва из пустоты появляется ветер, из ветра ― огонь, из огня ― вода, из воды ― земля, то есть это ― последовательность спокойного становления мандалы. Когда [мир] разрушается [в форме конечной кальпа], сперва рушится круг земли и так далее, покуда не остается одна пустота; то есть это ― последовательность само–адхиштхана учителя. Также, когда рушится мир, прежде от ветра рушится земля, однако рождается огонь. Когда утихает огонь, далее возникает ветер. Следует знать, что, когда таким образов создаются Пять Кругов, и вверху, и внизу ― все это присутствие круга Великой Пустоты, то есть из круга пустоты рождаются ветер, огонь, вода и земля; и снова, из круга земли поднимаются [остальные] и достигают пустоты, потому пустота пребывает и вверху, и внизу. Сейчас путь практикующего формируется в соответствии с обликами этой [последовательности времен разрушения]. Сперва производится сердце веры, далее ― просветленное сознание, затем доходят до Великой Пустоты. Уже облеченный привносимым и меющимся, этот ачарья должен спокойно расставить всех почитаемых, [рисуя мандалу]. Он последовательно созерцает их уровни и йога каждого, [четыре] направления, [пять] цветов, облики [задумчивости, смеха, грусти и ярости]. Наверху этого сердца полагают светлый круг. В окружности из света находятся знаки биджа, ясно проявляющиеся один за другим, не имеющие препятствий [загрязнения]. Тот, кто способен сделать это, находится на уровне мандалы Сокровищницы Чрева дхармадхату. Он может равным образом совместно с Татхагатами привносить к имеющемуся и потому собирать всех почитаемых и прочих, вместе [с ними] передавать адхиштхана практикующим, наставлять учеников; никогда не отступает от истинно равной просветленности и потому отправляет умелую силу, не требуя себе никаких благ. Когда создают мандалу, учителю следует самому созерцать соответствующие тела и земли. Наблюдая также за переводимыми [к состоянию просветленности] учениками, учитель продвигается [в своем деле], спокойно располагая эти [фигуры]. Того, кто не поступает так, не именуют «уподобившимся Закону».

Тогда Ваджрапани поднялся до уровня тела, слова и мысли Почитаемого Миром Великого Солнца; созерцая равенство [всех] дхарм, он вообразил будущее рожденных существ и, ради отсечения всех сомнений, изрек великую царь–мантра[13], говоря:

НАМАХ САМАНТА–БУДДХАНАМ АСАМАПТАДХАРМАДХАТУГАТИМ ГАТАНАМ, САРВАТХА АМ КХАМ АМ АХ САМ САХ ХАМ ХАХ РАМ РАХ ВАМ ВАХ СВАХА, ХУМ РАМ РАХ ХРА ХАХ СВАХА, РАМ РАХ СВАХА[14].

Ваджрадхара Повелитель Тайн закончил изложение этой царь–мантра. Тогда все Татхагаты, пребывающие в 10 направлениях миров, каждый протянули правую руку и возложили ее на голову ваджрадхара; издавая возгласы восхищения, они превозносили его, говоря: «Чудесно, чудесно, Сын Будды! Ты поднялся до тела, речи и мысли Почитаемого Миром Вайрочаны! Желая просветить бодхисаттв, пребывающих на пути истинных слов равенства во всех направлениях, [ты] разъяснил эту царь–мантра. Отчего? Почитаемый Миром Вайрочана, совершенно просветленный и [достойный всяческого] поклонения, пребывая на сидении бодхи [на небе Акаништха] созерцал Мир Дхармы с этими двенадцатью слогами, повергнув четырех демонов [скандха, чувственных страстей, смерти и небожительства]. Рожденные из дхармадхату, эти [слоги] вышли из трех мест [― его тела, речи и мысли], разгромив полчища небесных демонов [папия].

Следует знать, что, когда проявляются дела, подобные выходящим из добродетельности внутреннего подтверждения Будды, повсеместно и бесповоротно подавляются и четыре демона. В то время, когда ачарья желает составить мандалу, следует представлять, что его собственное тело полностью одинаково с [телом] Вайрочаны. Получив, таким образом, силу само–пребывания, став подобным Будде, он способен повергать четырех демонов. «Три места» ― те, что разъяснялись выше: верхний раздел тел Будды, испускающий всех Татхагат, средний раздел от сердца до пупка, испускающий всех бодхисаттв, нижний раздел от пупка до ног, испускающий небо[жителей], божеств и прочие [существа] восьми приделов. Все они, следуя трем равным кармическим [деяниям] Татхагаты, обладают повсеместными вратами и проявляют уровни пышной Сокровищницы Чрева великой мандалы. То есть, эти исходные почитаемые и мантра становятся мудра. Кроме того, среди четырех видов демонов три не имеют формы; когда будды и ачарья пребывают на небе Акаништха, то подавляют их. Лишь небесные демоны обладают формой; для их подавления на этой земле проявляются в мире с целью постичь силу само–пребывания.

Далее, [он] обрел тело, слово и сознание Почитаемого Миром; размеры его тела стали одинаковы с Великой Пустотой, равно как и размеры его слова и сознания [Он] получил порождение безграничной мудрости, власть («само–пребывание») над всеми дхармами и способность излагать Закон, а именно ― эту царскую мантра из двенадцати слогов. Сын Будды! Поскольку сейчас ты подтверждаешь равенство тела, слова и сознания Почитаемого Миром Вайрочаны, существа признают тебя равным Истинно Всезнающему».

<…> О трех неисчерпаемых кармических [действиях]: если следует перевести [на другой берег] человека с помощью тела, то повсюду проявляют различные телесные формы. Если следует перевести человека с помощью речи, то повсюду проявляют всевозможные слова и выражения и, следуя им, указывают на Путь, предоставляя [ему возможность] войти в знание и видение Будды. Если следует перевести человека с помощью разума, то действуют с помощью самых разных, неисчерпаемых прохождений чувств. <…> Упомянутое само–пребывание находится во всех не само–пребывающих делах. Поскольку все разновидности рожденных существ пока не достигли предельного и чистого Мира Дхармы, то мучаются от чувственных страстей кармы, подвержены рождениям и смертям, неспособны обрести силы само–пребывания. <…>

 Затем они возгласили гатха, говоря:

«Ты всемудрого,

Почитаемого Миром, Великое Солнце истинной просветленности

Вопроси о практиках наипобедоноснейших истинных слов,

И тогда [тот] изложит наставления в ритуалах.

В прошлом мы посредством этого

Пробуждали чудесное бодхи,

Открывали все дхармы

И побуждали [других] перейти к прекращению (т.е. к нирване).

Сейчас в мирах десяти направлений

Все будды полностью осознали это».

Тогда облеченный добродетельностью Ваджрапани сильно возрадовался сердцем и, с адхиштхана чудесной божественности всех будд, возгласил гатха, сказав:

«Эта Дхарма никогда не исчерпывается,

Не имеет само–природы и не пребывает [в каком–либо месте],

Будучи свободной от кармы и [пере]рождений

И подобной Истинно Всезнающему[15].

С помощью упая спасителей всех миров,

Превращенных в обеты сострадания,

[Я] открыл прозрением нерожденной мудрости,

Что все дхармы имеют подобный этому облик»[16].

<…> Неисчерпаемость есть иное название без–форменности. По причине [своей] неисчерпаемости, все дхармы не имеют само–природы. У них нет движения и перемещения, нет изменения и превращения, нет места пребывания. <…> Сказанное о равном уровне всех будд; дхарма разрушения в глубине покоя распространяется на все имена и слова; здесь не следует прибегать к сравнениям, однако, если говорить о просветленном знании, одинаковом лишь для всех будд, то нужно пользоваться уподоблениями, поэтому сказано "подобной Истинно Всезнающему". <…> Когда обретают просветленность сами, следует знать, что это [происходит от] силы великой упая. Дхарма этого состоит не в том, что человек способен получить обучение, не в том, что он просветляется с помощью других, однако, когда он обретает просветленность, то это ― мудрость само–осознания без наставника, путь естественного становления Буддой, исходное  спокойствие в месте практик, в котором осознают реальность дхарм. <…> Пробуждение есть естественное раскрытие бодхичитта; если проявляется посредством этих слов и разъяснений, то, благодаря другим учениям просветления, [практикующие] способны обрести мудрость естественного отсутствия наставничества, и здесь отказа не будет. Отчего так? Поскольку практикующий постигает себя таким, каким является в действительности и видит Мир Дхармы реально неисчерпаемым, он обретает эту мудрость истинно–сущего и просветляется не благодаря кому–то другому. <…> Еще раз: с помощью других не просветляются, посредством других ничего передать нельзя. <…> Если человек не открыл для себя этой дхармы внутренней просветленности, однако научает других людей, то, путь он и желает их просветить, ему это не удастся, <…> над ним будут насмехаться и презирать. <…>

Тогда ваджрадхара Повелитель Тайн вновь возгласил строфы удана, [имеет значение «общего привлечения»; поскольку посредством значения единой гатха выражает суть всеобъятного Закона дхарм, отстраненных от обликов в неисчерпаемом дхармадхату, названо «привлечением»] задав вопросы Почитаемому Миром Вайрочане ради разрешения сомнений у всех рожденных существ в будущем в отношении этой великой мандалы, рождающейся из Чрева Великого Сострадания.

«Ты отсек все сомнения,

Твое все[стороннее] знание отстранено от пылающих страданий,

Потому, ради рожденных существ, я

Нижайше испрошаю Направляющего Учителя:

Что следует делать сперва в мандале? ―

Разъясни, о, великий муни,

Сколько там ачарья

И сколько видов учеников?

Как понимают признаки [должного] места?

Как его выбирают и подготавливают?

Как следует его очищать?

Как его укрепляют

И очищают послушников? ―

Молю, разъясни, Направляющий Учитель!

Каковы признаки того, что они очищены?

С помощью чего образуется защита?

Как к месту прилагается адхиштхана?

Какие действия совершают первыми?

Сколько нужно веревок (сутра),

И как размечается место?

Сколько делается видов подношений

И каковы [для них] цветы, благовония и прочее?

Перед кем следует ставить эти цветы,

Ароматы и такое прочее?

Как делают подношения

С должными цветами и благовониями?

Для [предложений] пищи и хома

Какие используются ритуалы?

А также сидения святых небо[жителей] ―

Прошу разъяснить наставления и ритуалы для них.

Проявлений, форм и цветов их телесных обликов

Дай последовательное разъяснение.

Сокровенные печати почитаемых

И полагаемые для них сидения изъясни.

Отчего они названы "печатями"?

Вследствии чего рождаются эти печати?

Сколько есть разновидностей посвящений (абхишека)

И сколько есть самая?

Как долго мантрин

Отправляет практики истинных слов,

Ожидая завершения пути [всезнающего ― Б] бодхисаттвы?

Как он видит истину?

Сколько есть видов сиддхи,

Сколько есть времен становлений?

Как поднимаются в великое небо,

И в чем секрет [получения невидимости] тела?

Не отбрасывая это тело,

[Как] обретают становление божественности тела?

И еще, всевозможные [чудесные] превращения ―

Откуда они рождаются?

От солнца, луны, огня, направлений и прочего

Возникающие неблагоприятные предзнаменования,

От [9] планет и [28] лунных квартир, звезд и разделений времени,

А также от страданий, приносимых рождением и смертью, ―

Как предотвратить их появление,

Как полностью их уничтожить, когда они появились?

Как постоянно

Служить всем буддам, почитаемым среди двуногих?

Сколько разновидностей огней хома,

И сколькими действиями увеличивается их сила?

Различные природы всех будд,

Молю, разъясни, Направляющий Учитель!

Всех миров без остатка,

А также выходящих [за их границы] областей

Результаты, числа и размеры,

Победоносные самадхи,

Места их созревания

И причины несозревания,

А также ― сколько пройдет времени,

Пока обретется освобождение от кармы и [пере]рождений»[17].

Совершенно Просветленный и Всезнающий,

Почитаемый Миром, отстранившийся от страданий,

Обратился к Ваджрапани, сказав:

«Прекрасно, великий труждающийся герой[18]!

В сокровенной мандале

Определены уровни святых небо[жителей],

[Она] рождается из основы корней Великого Сострадания

Ничем не превосходимой Махаяны

И есть наисокровеннейшее всех будд[19].

Согласно спрошенному тобой,

О, ваджрадхара великой силы,

Сейчас я разъясню вкратце.

Излагаемому о начальных действиях в мандале

Следует внимать напряженно, Сын Будды!

Рожденный из двенадцати пада

Видьядхара–раджа великой силы

Должен быть создан прежде всех [остальных]

С пребыванием в исходном самадхи.

Постигая пути йога,

Отправляют дела и поступки существ[20].

<…> Когда впервые создают алтарь, то сначала следует пребыть в самадхи видья–раджа. Царь, это ― Великое Солнце. Полагая прежде всего в сердце первый из 12 знаков, обретают этим знаком его тело. Когда намереваются построить мандалу, то сначала делают возглашения, а затем пребывают в йога. Сказанное «йога» есть практика соответствующего принципа ― [равенства Трех Таинств, Шести Великих Элементов и Мира Дхармы]; если пребыть в этой йога, то появится истинное созерцание. C чем следует сейчас строить [мандалу]? Говорю: посредством Пяти Разделов [― ваджры; драгоценности; кармы; лотоса; Будды], используя разъясненные выше Пять Знаков. Это: разновидности квадратного, круглого, треугольного и полумесячного. Что следует использовать, строя высший [― Будды], средний [― лотоса] и нижний [― ваджры] алтари? Корневую природу послушника; надо строить, зная всевозможные направления равенства, ей подобные. <…> И еще, если толковать сокровенно, то царь–мантра этих 12–ти [знаков] есть ваджра–самадхи; поскольку вступают в Алмазный Мир, восседая в месте просветленных практик, то будды десяти направлений проводят абхишека и совместно осуществляют адхиштхана, посредством чего обретается вхождение на уровень Будды. <…>

Среди ачарья есть два [типа],

Проникаюших в глубины мантра и мудра.

Их особенности, соответственно,

Разделяются на глубоко сокровенные и проявленно–мелкие.

[Первые] способны знать глубокий и обширный смысл [Учения],

Передают [его] тем, кто может получать;

Они ― старшие сыновья Истинно Просветленного,

Далеко отстранившиеся от мирских радостей[21].

<…> Говоря о степенях учителей, следует разъяснить облики мантра [― таинства речи], а также мудра [― таинства тела] и основных почитаемых [― таинства мысли]. <…> Сказанное «глубокое» есть способность познавать вглубину и вширь, постижение руководящего принципа [просветленности] при обретении практики самадхи [отсутствия обликов, без причины и результата]. <…>

Вторые ищут вещи этого [мира]

И тесно («глубоко») связаны с обманчивым и изменяющимся.

Мирские мандалы

Все созданы для них;

Все будды, почитаемые среди двуногих,

Посвящают (абхишека) их и передают им учения[22].

Разъясним о четырех видах учеников,

Говорится об этом, так как, если есть учитель, но нет учеников, прерываются связи передачи Учения и не обретается продление обликов всех видов будд. <…>

Разделяемых согласно [готовности] по времени и не [готовности] по времени.

Одни [способны] по времени к возглашениям,

[Другие] не [способны к этому] по времени, либо и то, и другое, либо ни то, ни другое.

Обладающий же всеми особенностями

Описывается Буддой как родной ученик[23].

Сперва следует знать особенности места,

Определяемые как место сердца (сознания);

Я уже разъяснял о его очищении, ―

Отправляйте эти дела, как и ранее.

Если оно свободно от недостатков,

То относительно места сердца нечего опасаться,

Оно к тому же обретет становление истинной чистоты

И должно отстраниться от всяких крайностей.

Пребыв в подобном твердом знании,

Узришь собственное самбодхи[24].

Те же, кто поступает наоборот,

Не смогут очистить место сердца.

Если пребывать в ложных разделениях,

То место, которое практикующий должен очистить,

Не будет очищено, о, Повелитель Тайн!,

Поскольку он отстранился от бодхичитта.

Поэтому следует отринуть различения

Перед тем, как очищать любое место[25].

В наставлениях о ритуалах я пространно

Разъяснил о мандалах;

Среди них те, что стоят первыми,

Непостижимы для глупцов.

В мире их не назовут просветленными,

Они не станут всемудрыми.

Они неспособны отбросить

Причину всех страданий ― разделение[26].

Затем, для послушника

[Учителю] следует очистить бодхичитта[27],

Защитив его с помощью Почитаемого Неподвижного (Ачаланатха)

Или  использовав Подавляющего Три Мира (Трайлокьявиджая)[28].

Поскольку существует опасность отступления, необходимы связи защиты. Поэтому в сутре далее говорится о защите с помощью Почитаемого Неподвижного, то есть Ачаланатха. Ученика следует охранять посредством мантры Неводвижного. Сказанное «Ачала» есть знак Ка, имеющий значение причины. То есть, это чистое бодхичитта является причиной всей и всяческой мудрости, потому есть долгое АА; это ― практика. Сверху круглая точка; это ― подтверждение со значением Великой Пустоты. Посредством этих тонких причин пробуждаются истинные практики; практика же равна пустотности; посредством этих Трех Дхарм защищается сердце, достигается предельное, нет переходов и разрушений. Если не получается защитить с помощью Ачала, то прибегают к помощи Трайлокья видья–раджа. Поскольку он подавляет Три Яда и обретает великое само–пребывание в этом мире, именуется Победителем в Трех Мирах.

Если ученик

Не колеблем ложными привязанностями,

То [у него пройдет] становление наиистиннейшей просветленности,

Незагрязнимой, подобно безграничному пространству[29].

Есть видимое, есть обретаемое; это ― загрязненности, именуемые ложными привязанностями, однако нельзя позволять им двигать и потрясать [себя], но следует достигать становления наивысшего бодхи. Чистая незагрязненность равна великому пространству, где нет движений и потрясений, огромному и обширному, способному вмещать в себя все цвета и образы. Следует знать, что мудрейшее сознание подобно ему.

Начальное придание адхиштхана этому месту

Основано на учении всех будд.

Второе ― на само–пребывании сердца,

Обретаемом лишь здесь, а не в других учениях[30].

Первоначальное адхиштхана для места, зависящее от учения будд: Будда здесь ― знак А. После этого к месту вновь применяют адхиштхана, и это становится вратами знака А. Используя знак А, следует совершать адхиштхана, ― таково учение всех будд. Все Татхагаты древности достигали становления истинной просветленности через эти врата, потому с его помощью следует защищать сердце. Либо же, добавив Би к макушке, либо же наложив Ра на глаза, ― это есть укрепление бодхи. Второе, то есть само–пребывание сердца, есть успокоение в точке; точка здесь ― самадхи; поскольку равно сосредоточенной мудрости, есть общее само–пребывание. И еще, отклоняться от этого учения нельзя, поэтому обретают становление кармы само–пребывания. Если отклонишься, то само–пребывания сердца не обрести. Потому сказано, что помимо этого ничего нет. Скажем об отсутствии чрезмерного (излишнего); все Татхагаты, ставшие буддами, не имели сторонних путей, входя лишь через эти ворота. Сперва, посредством буддийского учения, пробуждали сердце, то есть это ― знак А; затем становились буддами, а равенство буддам [также] есть знак А. Бодхичитта просыпается с помощью Будды. Поэтому отстраняйтесь ото всех разделений, пусть еще и не произошло становление Буддой; это ― зерновой знак (биджа) отсутствия связей.

Есть четыре вида сутрам, [из которой делают веревку разметки],

А именно: белая, желтая, красная и черная.

Пятый следует представлять в мыслях

Цвета великого пространства.

<…> Если говорить о цвете пространства, то он бледно–зеленый, подобно раскраске [молодых] листьев на деревьях и траве. Белый означает веру, желтый ― дух продвижения, красный ― мысли, черный ― сосредоточенность; цвет сосредоточенности одинаков с цветом нирваны. Мудрость есть Великая Пустота; Великая Пустота всещает в себя все образы, сама не имея образов, поэтому содержит все цвета.

[Сперва], удерживая [первую веревку] на воздухе,

Размечают мандалу [в пространстве].

Вторую веревку берут

И полагают на место ритуального действа[31].

Сидения всех Татхагат,

А также мудрых сынов всех будд

Есть чудесные цветки лотоса,

Восхваляемые миром, как превосходные[32].

Что же до пратьекабудд и шраваков,

То есть тех, чья мудрость [одно]стороння,

То, следует знать, что сидения, расстеленные для них,

Есть голубые лотосы и лотосовые листья.

Для всех небесных божеств мира,

Первые среди которых ― Брахма и его приближенные,

Есть красные цветы падма,

Именуемые царскими сидениями[33].

Ниже этих [божеств], представлять располагающимися соответственно,

Мысленно помещая их в нужные разделы мест[34].

<…> Теперь,  все небо[жители] из чистых мест ― Брахма и прочие дхьяна–божества, пребывающие в мире, все восседают на красных лотосах; их цвет ярко красный, и в мире они зовутся царь–сидениями. Если использовать этих небо[жителей] из Мира Желаний, то следует изображать их так, следуя рангам; подобно Индре, когда рисуют гору Сумеру. Божества гор восседают на горах, божества вод ― на водах, божества деревьев ― на деревьях, божества замков ― на замках. Их много, и следует воспринимать все в соответствии со смыслом. Все нижние божества восседают в разных местах; эти божества Мира Желаний сидят на травах, листьях ветвей и подобном. Мысль есть думание, о мыслях нельзя забывать. Далее, как разъяснял [учитель] Трипитаки [Шубхакарасимха], в четырех направлениях есть различные лотосы. Один из них ― падма {среди которых также есть два вида ― красный и белый, но этот последний ― не пундарика}[35], затем утпала {и здесь есть красные и белые, которые, в то же время, цветом ни красны, ни белы}, затем кумуда {есть красный или голубой} и дивипала (?) {этот цвет получают из коровьего навоза с сильным запахом, [выражает] исполнение Манджушри, поскольку глаз того ― как голубой лотос; есть еще цветок сикенчика (?) небольшого размера}, затем пундаркиа {у этого цветка сто лепестков; он совершенно круглой формы и выражает совершенство, потому его сравнивают с любовью; самые крайние лепестки ослепительно белые, а к центру постепенно желтеют, внешняя сторона зеленая; он благоухает. Когда в древности царь Вайдурья причинил вред женщине Шакья, из пруда взяли этот цветок, полили его водой восьми добродетелей, и это принесло спокойствие и радость всем женщинам, а после смерти они возрождались на небесах. Отсюда возник [обычай] бросать цветки в пруд, существующий и теперь}. <…>

Есть четыре вида поклонений,

А именно: почитание сложенными вместе ладонями,

Также доброта и сострадание,

Мирские цветы и благовония,

И цветы, [мысленно] возникшие из рук,

Которые подносятся всем спасителями мира.

Связывая мудра «рождение из членов [всех Татхагат]»,

Созерцают бодхичитта.

<…> Доброта и сострадание, а также другие три дела [поклонений] ― все есть движения сердца. [Движением сердца] пробудив [прекрасный цветок исходного сознания], поклоняются всем буддам [десяти направлений в Трех Мирах]; связыванием мудра сердца «рождения из членов [всех Татхагат][36], созерцают бодхи; порождение цветка из ладоней есть его появление из рук запечатыванием ладоней.

Каждому, каждому из всех Татхагат,

Рожденным от них сынам,

Этими наипревосходнейшими цветами

С тонкими ароматами и мягким сиянием

И Миром Дхармы,ставшим царь–деревом,

Делают подношения почитаемым среди людей.

Посредством адхиштхана от мантра,

Вращающиеся в само–пребывании самадхи,

Подобные громадным облакам утонченной победоносности,

Они возникают, рождаясь в Мире Дхармы,

И из них проливается дождь цветов

Повсюду в присутствии всех будд[37].

Для прочих небо[жителей] мира

Следует также разбрасывать эти цветы,

А, когда подносят их,

То соотносят с [их] исходными мантра, разновидностью природы и облика.

Таким же образом притирания, ароматы и прочее

Должны соответствовать определенному[38].

Соедини вместе [кончики] большого и безымянного пальцев [правой руки], ―

Это называется печатью благоприятствования.

Цветы и прочее из этих подношений

Следует подносить к сердцу (груди), [а затем] предлагать.

Если это небо[жители] и божества всех миров,

То, надо знать, что [подношения] должны быть на уровне пупка[39].

Либо же, с печатью Алмазного Кулака

Или опять–таки с [печатью] Гирлянды Лотосовых Цветов,

Держи [эти подношения] в воздухе

И подноси направляющим учителям и спасителям миров,

А также всем прочим мирским небо[жителям][40].

Есть два вида учителей: те, кто достиг становления йога, обретают само–пребывание сердца с использованием самадхи [отсутствия причин и плодов] и потому проходят вратами истинных слов; поэтому, следуя [уровню] сознания [воспринимающего], применяют различные способы и могут обретать становление, необязательно ожидая [исполнения] законных («дхармы») дел [― выбора места, его расширения, очищения и прочего]. Иные («вторые») же учителя этого мира должны непременно следовать должным ритуалам, использовать мантра и мудра, добавляя к ним, и тогда обретут становление.

Есть два вида хома,

А именно внутренняя и внешняя.

Обретают освобождение от кармы и [пере]рождений;

Также есть возникновение ростков и зерен [просветленности].

Поскольку способно сжигать карму,

Именуется внутренней хома[41].

В каком месте и следуя чему освобождаются? Скажу: обретают освобождение посредством кармических страданий от чувственных страстей. Из них рождаются ростки, иными словами ― ростки бодхи. Если уже отстранился от мира, то есть произвел биджа, то это уже бодхичитта, белое и чистое. Если способен сжигать карму, то это именуют, говоря «внутренняя хома». Когда мирской огорь сжигает предметы, от них остается пепел, здесь же не так; когда огонь, подобный тому, что пожирает кальпа, сжигает все чувственные страсти, остатка не бывает. Внутренняя способность к сжиганию есть мудрость. <…> Очищение кармических загрязнений есть обретение рождения белых и чистых зерновых знаков. Поэтому далее созерцают бодхичитта. <…>

Внешнее использование включает три уровня [― божество, очаг, практикующий]

И три этих уровня пребывают в каждом из трех.

Становление Пути Трех Действий[42]

Есть прекрасная победоносная хома мира[43].

«Внешняя хома» есть трех видов: основного почитаемого, истинных слов и мудра. <…> У каждого из этих трех уровней ― тела, очага и основного почитаемого ― есть свои три основных почитаемых, мантра и мудра. «Путь Трех Действий» имеет значение «собрания», то есть одинаков с принципом. Путь просветления есть [осознание] одинаковости с Путем Трех [Действий], совпадения с ним и возвращения на него. В этом значение очищения трех кармических действий, становления Трех Дел этого очищения. Почитаемый есть действие мысли; мантра есть действие речи («рта»), мудра тела учителя есть действие тела. <…>

Делать иным способом

Означает не понимать действий хома.

Такой глупец не обретет плода,

Отвергнув мудрость истинных слов.

Мантра семейства Татхагаты

И те, что изрекали Истинно Пробужденные, ―

Белые и красные, это следует знать,

А [изрекаемые] Ваджра[пани] ― многоцветные.

Мантра Авалокитешвары

Чисто белая и следует действиям [ритуалов].

[Алтарь] повсюду двойной квадратный,

Или, последовательно, круглый;

Как треугольный или полумесячный

Описывается согласно своей форме.

Сперва следует знать телесные образы [божеств],

У которые есть мужские и женские тела[44].

И еще, во всех местах,

Следуя форме и цвету их разновидности,

[Они] рождаются из чудесной мудрости

И потому непостижимы.

Их различия соответствуют вещам,

Однако знание и подтверждение знания всегда едины[45].

Сказанное сейчас о цветах Мира Дхармы [― видимого мира] подразумевает, что в одном цвете заключены все цвета, и, поскольку это соответствует мудрой способности созерцать, то таким же образом обретается и использование само–пребывания. Устраняется невежество и рождаются всевозможные мудрости; хотя и осознают такие безграничные мудрости, все это ― одна мудрость; мудрость, о которой говорилось ранее, есть все мудрости; посредством единой мудрости проявляются все мудрости.

Следует знать, что

Достигаемые сердцем (манас) глубина и ширина

Определяются его размерами;

То же и в отношении сидений, печатей,

А также всех божественных небо[жителей][46].

Откуда рождаются все будды [― бодхичитта],

Оттуда же одинаково рождаются и все мудра;

Этими мудра, рожденными из Дхармы,

[Ачарья] запечатывает всех учеников,

Потому кратко разъясняется, что

Мир Дхармы использует эти [мудра] как свои символы[47].

Мудра рождаются из Мира Дхармы; учеников запечатывают царской мудра, отчего те получают всю веру. Сейчас посредством всех мудра, рождающихся из Дхармадхату, проявляются печати обликов великих людей. Значение этих мудра невозможно исказить или превзойти; поскольку этого не сделать ни самим, ни другим, то с самого начального [проявления] из бодхичитта и до их достижения предельной мудрости будд, на этом протяжении они не отступают и не изменяются, являясь бодхисаттвами. Посредством этих мудра пребывают в бодхичитта; поскольку не отступают и не изменяются, именуются непреходящими. Эти мудра запечатывают врата рождения и смерти, открывая дорогу в Мир Дхармы.

Есть три вида посвящений (абхишека) ―

Внимай всем сердцем, сын Будды! ―

Умелый способ (упая) тайной печати

Отстранен от действий и поступков (карма–крия–рахита).

Он называется первым среди победоносных дхарм,

Посвящением, совершаемым Татхагатами.

[Способ], именуемый вторым,

Производит (самуттхана) многочисленные действия [ритуалов],

А третий даруется сознанием («сердцем»)

И полностью вне («отстранен от») времени и мест («направлений»)[48].

Чтобы доставить радость почитаемому [наставнику],

Следует действовать, как разъяснялось,

И посвящение проведет непосредственно проявившися Будда, ―

Это самое прекрасное[49].

Совершенно просветленный вкратце

Разъяснил пять видов самая.

Самая есть создание великих полезных клятв, самолично изрекаемых в месте собрания глубоко почитаемых царей и министров при многих людях, когда говорится, что «теперь я должен всегда отправлять подобные дела», что «подобные поступки должны практиковаться в соответствии с этими [клятвами]», что «истинные слова должны выражаться посредством способностей собственной веры и, если в них будут [ложные] оклонения, то это станет тяжким проступком». Потому самая означает «превосхождение без возможности отклонений»; говоря вкратце, его смысл ― это обеты.

Первый: при виде мандалы

Обладающие самая.

[Но] истинные слова еще не переданы,

И сокровенные печати [им] не вручены[50].

Второй [вид] самая

Есть вхождение и взирание на святых и небо[жителей].

Третий, исполненный алтарей и печатей,

Есть практикование чудесных дел в следовании Учению.

И далее, [ачарья] позволяет передавать Учение,

Что разъясняется как обладание [четвертым видом] самая.

Хотя могут обладать [знанием] печатей и мест [божеств в] алтарях,

Как разъясняется в учениях,

Покуда не обретено посвящение сердца,

Сокровенная мудрость не рождается[51].

Потому мантрин

Посреди сокровенного места [ритуала]

Обладает пятым обетом [― самая]

И должен быть посвящаем согласно ритуалу[52].

Следует знать, что отличающееся от этого

Не называется самая.

Если, пребывая в обетах и созерцая манас,

Мантрин пробуждает сердце (сознание),

Не задерживаясь («обретая») в Трех Местах[53],

То его именуют бодхисаттвой[54].

«Доброе пребывание» указывает на Ваджрапани; Будда излагает Закон и далее дает имена, ― говорится об этом. Либо, таким же образом, практикующий, посредством окончательного осознания собственного сердца, обретает пребывание в непребываемом, потому и названо «добрым пребыванием». Посредством значения сказанного обретают названия. Если созерцают разум, то пребывают в Трех Местах, пробуждая сердце; разъясняя для тех, кто [еще] не обрел [мантра] возглашений, именуют «созерцанием». Сперва в месте учителя получают ритуал йога, коротко говоря ― Три Действия. В сердце видят исходного почитаемого, во рту держат истинные слова, телом составляют дхарма–мудра, после чего созерцают себя таковым. Получив ритуал, практикуют в соответствии с услышанным и обретают окончательное прояснение, при котором лик и образ видится так, как будто [отражается] в зеркале. «Пробуждение» относится к полному осознанию истинной природы собственного сознания и предельного мира [― его сферы восприятия]. Посредством собственного осознания не привязываются к Трем Местам, то есть собственному телу, ритуалу созерцания и времени становления. Если привязатся к этим трем, то сердце не назовут пробудившимся, потому, из–за отсутствия обретаемого в этих трех, именуются бодхисаттвами. Ранее смысл бодхисаттв разъяснялся посредством обликов вещей («дхарм»); сейчас же его наименование обретается с помощью такого значения. Получив эти ритуалы и соответствующие облики, обретают чудесную чистоту и обширность широкого и безграничного, неизмеримого мира исходного почитаемого. Тогда практикующий с помощью необретаемого и используя умелые средства, созерцает через мудрость и знания, и такой ритуал ни рождается изнутри, ни приходит извне, ни производится совокупно внешним и внутренним. Собственное тело и сердце практикующего при назывании становится внутренним, а предельный мир исходного почитаемого и все воспринимаемое ― внешним; соединением и связыванием этих двух получается срединность. Постигнув такое созерцание, этот ритуал становится миром всевозможных чудес. Он не выходит изнутри, не приходит снаружи, не есть среднее от соединения внутреннего и внешнего. Следует знать, что изначально пришедшая предельная чистота не имеет ни обретаемого ни рождаемого.

Обретя практики созерцания без привязанностей,

Он благодетельствует рожденные существа с помощью упая,

Дабы упрочить у существ корни добра,

И потому именуется среди людей победоносным[55].

[Сказано, что], устранив эти три действия, становятся равны исходно чистому единому облику. Как же тогда практикующий созерцает перед собой чудесную предельность, должным образом соединяя три действия: внутреннего ― сердца, внешнего ― предельного мира и их совокупных связей в сердце? Поскольку совокупность трех действий возникает из связей, следует знать, что они нерожденны, не имеют природы и необретаемы. И далее, поскольку практикующий имеет в теле сокровенные мудра, во рту ― мантра, а в сердце ― предельный мир исходного почитаемого [― самадхи], и три эти действия нерожденны, ― это три чистых круга, равенство единому облику. Практикующий отстраняется от трех приверженностей, очищает три круга и, уйдя к тому же от четырех обликов, только после этого обретает имя бодхисаттвы. Практики созерцания без привязанностей есть срединный путь, чудесное созерцание. Когда практикующий создает подобное созерцание не–рожденности и отсутствия [внутренней] природы, в сердце нет обретаемого, отсутствует приверженность внутреннему и внешнему, то есть это ― всеобщая предельная пустотность всех дхарм, общая необретаемость. Соответственно, практикуют всевозможные счастливые кармические действия, приходящие от пробудившегося сердца, то есть десять тысяч поступков, приносящих благо рожденным существам; как же могут пасть в прерывания и разрушения посреди этой предельной пустоты? Поскольку у практикующего имеются силы упая, он не впадает в чрезмерность или недостаточность. Как бывает, что во время первого созерцания практикующий подобен граничному наличию обликов? Это ритуал пробуждения следования связям. Поскольку пробуждаются, следуя связям, нет ни само–рождения, ни рождения других, ни совместности [рождений], ни отсутствия причин, а потому это ― постоянная не–рожденность. Если говорить о не–рожденности, то ритуал этих причин и связей в том, что в связях одинаковая природа дхарм, естественная чистота, полная достаточность тончайших добродетелей чудесного проявления природы всего [сущего]. Проявление в следовании моментам связей подобно отражению («образу») луны на зеркальной [поверхности] воды. И есть, и нет; нет, но возникает; хотя и рождается из связей, но не распадается надвое. Потому, хотя и говорят о предельной пустотности, есть возможность становления различных тонких добродетелей, принесение повсюду блага всем рожденным существам, изменение вещей, несущих великую печаль.

В дхармах, исходно неподвижных

И лишенных само–природы,

Он пребывает в покое, подобно [горе] Суме[ру];

Это именуется видением истины[56].

Эта пустота есть истинная действительность,

Не будучи пустыми словами и обманными разъяснениями.

То, что [он] видит, подобно [видимому] Буддой;

Прежние будды также видели это.

Обретаемое родственным сердцем

Сиддхи ничем не превосходимо[57].

Здесь сказано о становлении сиддхи, то есть о пребывании в бодхичитта; это просветленное сознание есть одиннадцатое бхуми, становление наиполнейшего осознания. Такое сиддхи есть наивысшее среди всех прочих сиддхи, потому и сказано в сутре, что оно ничем не превосходимо.

Помимо этого есть пять видов

Разделений среди всех сиддхи,

То есть: вхождение в практики,

Продвижение по всем [уровням ―] бхуми,

Пять божественных свойств («прохождений») этого мира,

[Состояния] будд, пратьекабудд и другие[58].

Далее, о взбирании по уровням бхуми, то есть говорится о превосхождении этого мира. Из пяти разновидностей сиддхи первая ― вера, вторая ― вступление в бхуми, третья ― пять чудесных свойств («прохождений»), пятая ― становление Буддой. <…> Если некто верит, что обязательно [обретет] становление бодхи соответствующими практиками, это ― практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости. Находясь в дхарме пратьекабудд, подобны людям, взирающим на истину. Третья ― пять чудесных свойств есть полное обладание пятью прохождениями мира, подобно [становлению] призраком во сне или [созданию] образов, [похожих на] отражение луны в воде, однако при этом знают, что к ним не следует привязываться. Превзойдение бхуми пяти прохождений святых называется третьим [сиддхи]. В четвертом говорится о Второй Колеснице; созерцая ее мир, в сердце к нему не испытывают привязанности, сердце не следует ему. Тогда могут превозмочь мир Второй Колесницы и достичь восьмого [бхуми]. В пятом [сиддхи] их девятого бхуми отправляют путь просветленных практик и, двигаясь вперед в победоносном вращении, реализуют становление уровня Татхагаты. <…>

Если практиковать действия [ритуала] непрерывно,

Покуда поток сознания не очистится,

То еще не созревшее достигнет созревания,

И тогда будет становление сиддхи[59].

В тот единый момент времени

Чистые действия и сердце полностью равны,

И мантрин сможет

Обрести сиддхи по своему усмотрению[60]:

<…> На санскрите это зовется садхана, то есть это ― разум, срединность внутри сердца. Совершая всевозможные кармические действия рожденных существ этого мира, такими же поступками получают результат. Либо же, что в одной жизни, что в ста тысячах десятков тысяч жизней так и не лишаются кармы, но, если она созреет, то результат обретается, и это подобно рождению сиддхи. Практикующие следуют высшим, средним и низшим обетам, посредством мантрических ритуалов практикуют и достигают становления сиддхи, но, поскольку эти сиддхи уже пребывают в теле, находятся в телах практикующих постоянно, на протяжении всех жизней и во всех мирах, то это подобно плоду кармических действий. Хотя существа [якобы] рождаются из связей, они сами постоянно [находятся] в пустотной неподвижности; они ни есть, ни не есть, не разрушаются и не исчезают; после становления сиддхи во всех мирах нет получения результатов и нет неудач. Езда на кармических деяниях сиддхи именуется получением их результатов, рождением в семействе сиддхи. Поскольку, родившись в семействе сиддхи, после достижения [состояния] Будды не приходят к концу и не разрушаются, именуется устранением невозможностей кармы. <…>

Сиддхи, поднимающие в небо

Того, кто не боится призрачного,

Уловлений в колдовские сети,

Одинаковых с сетью Индры[61].

<…> Бесстрашие есть способность без препятствий и трудностей все понимать в колдовских ограниченных законах, поэтому есть возможность поступать по своему желанию. <…> И еще, сеть имеет значение неразрывности; <…> вырваться из нее самостоятельно невозможно, и эти мантры связывают сердца всех людей, опутывая их и вызывая видимость страха, ― потому названо сетью.

Подобна всем людям

В [призрачном] замке гандхарва

Сокровенная [невидимость] тела [мантрина],

Которое не есть ни тело, ни сознание[62].

Пребывающие там люди не [имеют] тел, равно как и не находятся в сознании. Люди с такими сиддхи не отбрасывают тела и не отбрасывают разума, но способны делать тело невидимым («тайным»); подобно замку гандхарва, в нем видятся всевозможные облики придворных и простых людей, и, хотя кажется, что все они наличествуют, в действительности их нет, а там, где их как будто нет, они присутствуют; иногда их можно увидеть, иногда нельзя; хотя практикующий и делает свое тело невидимым, он рождается из человеческих связей этого «замка гандхарва», который в действительности не имеет реальности; то ли он спрятан, то ли проявлен, ― в зависимости от причин и связей созерцающего и практикующего истинные слова он в этом теле, согласно связям, рождается и умирает.

И еще, как во снах

Могут радостно посещать дворцы всех небо[жителей],

Не отбрасывая это тело

И не приходя туда [на самом деле].

Подобным же образом во снах йога

Для того, кто пребывает в практиках истинных слов,

Рожденное из добродетельных действий

Тело его обликом схоже с радугой[63].

Таким образом, мантрин во сне йога и с телом, подобным радуге, проходит целую кальпа, но, проснувшись, это оказывается для него всего мгновением. <…> Причинами и связями этого сна йога он обретает свершения дел, производит всевозможные действия, не соотносясь в то же время с ними.

Жемчужина исполнения желаний мантра

Рождается из разума, слов и тела,

Проливая дождем множество желаемых вещей,

Без различающих мыслей[64].

<…> но, если говорят, что выходит из жемчужины, отчего же не выходит во все времена?, отчего ждет желаний человеческих сердец? Если выходит, следуя желаниям человеческих сердец, то что же эти сердца не желают, а ждут жемчужины? Следует знать, что не выходит из жемчужины, не выходит из человеческих сердец, не из этих двух и не в отсутствии причин и связей, но в покойной совокупности всего.

Как Великая Пустота десяти направлений

Пребывает вне всех обусловленных действий,

Так и мантрин

Не загрязнен никакими действиями разделений[65].

<…> Посредством мантра очищаются действия рта. Созерцанием исходного почитаемого очищаются действия разума. С помощью мудра очищаются действия тела, и, поскольку три [этих] действия равны, совершаются естественные и, в то же время, чудесные поступки, в которых нет разделенности, так как они вне думания и без обусловленности. <…>

Постигнув, что существуют лишь мысли,

Он должен созерцать все вокруг именно таким образом.

Тогда изрекающий истинные [слова]

Станет радоваться одинаково со всеми буддами[66].

Следует знать, что закон наличия всевозможных обликов в мире [состоит в том, чтобы] брать формы и облики, давать им названия и тем создавать эти облики. От этого происходят разделения, а те, в свою очередь, приводят к называниям и появляются имена. Такой способ называния обликов одинаков со всеми десятью уподоблениями. Наличествует следуя причинам и связям; рождается из–за превращений, однако в действительности не имеет ни рождения, ни природы, то есть толкуется как одинаковость с [едино]подобной природой Мира Дхармы. Те, кто способен созерцать таким образом, пребывают в одном обществе и в одном месте со всеми Татхагатами; хотя эти люди еще не способны обрести предельную мудрость Будды, по постижению они одинаковы с буддами. <…>

Совершенно Просветленный, почитаемый среди двуногих [существ],

Излагал о двух видах хома;

То есть, иными словами, внутренняя и внешняя,

А увеличение добродетельности подобно этому[67].

Внешняя хома есть устранение препятствий от чувственных страстей, происходящих от чувственных страстей и так далее, посредством отправления ритуала. Вторая, внутренняя хома есть прекращение рождения 12–ти связей. То есть, внешняя хома создает для внутренней умелые способы, а значит та (внутренняя) является для этой (внешней) причиной. <…>

Рассмотрев природу и разновидности всех почитаемых,

Следует понимать и узнавать их.

Сейчас разъясню ограниченные размеры

Всех мантр [божеств] этого мира.

Такие как [Махешвара] счастливой добродетельности само–пребывания,

Известные многим как небесные божества,

Изрекают колдовские заклятья

И обладают мудра великой силы.

У всех их есть результат («плод») в проявленном мире,

И потому говорится, что они разделяемы по измерениям.

Хотя и становятся [результатами], но пребывают некрепко,

Повсеместно являясь дхармами рождения и разрушения[68].

Истинные слова вышедшего за пределы мира[69]

Несозданны и исходно нерожденны.

Кармические действия и [пере]рождения повсеместно подавлены;

Победоносные [Джина] устранены от Трех Ошибок[70].

Мне следует разъяснить степень

Всех мантра [подобных] единорогам [пратьекабудд], не имеющих учителей,

А также будд, шраваков

И бодхисаттв[71].

Они полностью превосходят Три Времени,

И все же происходят и рождаются от жизненных связей (условий);

Их видимые и невидимые плоды (результаты)

Рождаются из мысли, слова и тела.

Обращающиеся в мире

Плоды и величины ― на одну кальпа,

А изъясняемые Совершенно Просветленными

Истинные слова выходят за рамки кальпа и величин[72].

<…> Есть две разновидности плодов; первая ― дхармы видимого, то есть обретение становлений в проявленном мире. Вторая ― дхармы невидимого, то есть не те плоды, что полностью израсходуются в будущем через [пусть даже] долгое [время]; потому [такие] плоды обретаются во всех мирах и своим победоносным обращением приводят к становлению Буддой. Более того, [их] нет в поверхностных кармических действиях, нет в формах, нет в дхармах сознания; они не наличествуют и не исчезают, а также не разрушаются и не гибнут. Кроме этого, посредством причин и связей чистых действий тела, рта и мысли обретают рождение нерожденности и без–природности. <…>

Самадхи Великих Святых, Истинно Просветленных

И многочисленных сынов Будды

Чисты и не имеют («отстранены») обликов;

Те, в которых наличествуют мысли, принадлежат миру[73].

Самадхи будд и бодхисаттв все чисты и отстранены от мыслей; с помощью этих самадхи должным образом созерцают Три Деяния [тела, речи и мысли] как равные и не имеющие разделений; поскольку отстранены от думания, исходная природа истинно бела, вне любых загрязненностей и потому называется чистой. Если наличествуют мысли, то это уже все самадхи мира, то есть в ходе практик, следующих результатам отправляют в виде причины желание плода, и при этом наличествует желание. Достигнув предела четырех дхьяна и восьми самадхи, не могут обрести превосхождения [их], и потому [такое состояние] не есть [полностью] чистое. Хотя и говорится, что пратьекабудды и шраваки обретают чистоту, однако это еще не всеобщая чистота, поскольку там присутствуют два препятствия и виде страстей и знаемого; а раз еще нет всеобщего постижения, то нет и истинной чистоты. Среди самадхи мира также есть две разновидности; одна ― прерывание видения, другая ― постоянное видение. Если прерывать видение, разделений не будет; при постоянном небольшое разделение есть. <…>

В обретении плодов через посредство кармических действий

Есть созревание и время созревания;

Если же получить становление сиддхи,

В само–пребывании все [эти] действия будут отвернуты [прочь][74].

Поскольку сердце лишено само–природы,

То далеко отстранено от причин и плодов,

Свободно от кармических действий и [пере]рождений;

А рождение равно и подобно пустому пространству[75].

И далее, Повелитель Тайн, слушай со вниманием! Все эти сокровенные печати, формы и облики [божеств][76], положения мест святых и небо[жителей][77], действительные проявления их ужасных воздействий и предназначения самадхи,[78] ― эти пять есть практики пустого пространства Мира Дхармы, в котором будды древности производили становление бодхи. Целью их клятв и обетов было освободить миры рожденных существ без остатка желанием, при помощи практикования бодхисаттвами врат Истинных Слов, принести благо, спокойствие и радость всем этим бодхисаттвам»[79]. Ваджрапани сказал: «Да будет так, Почитаемый Миром; я с радостью желаю выслушать». Тогда Бхагаван изрек в гатха:

«Сперва ― все положения

В мандале Совершенно Просветленного,

Сокровенности в тайне[80],

Рожденного из чрева–сокровищницы Великого Сострадания,

А также из бесчисленных мирских

И вне–мирских мандал[81]:

Все имеющиеся там образы

Я разъясню в должной последовательности, ― внимай.

[Мандала] совершенно квадратная со всех сторон,

С одними вратами, а также проходом;

Повсеместно украшена ваджра–печатями

И с карма–ваджра[82] посредине,

Наверху которой прекрасный цветок лотоса,

Полностью раскрывшийся и содержащий семена.

[На нем ―] печать Великого Лотоса,

Украшенная точкой Великой Пустоты.

Восемь его лепестков совершенно расправлены,

В нем прекрасные тычинки.

Знаки (строфы), рожденные из 12–членной [мантра],

[Помещены] изнутри вкруговую основания цветка,

Наверху которого восседает почитаемый среди двуногих

Направляющий Учитель, Совершенно Просветленный,

Сам окруженный слугами и приближенными

Входящими в восемь мандала[83].

<…> Алтарь [пяти] будд квадратный, [четырех] бодхисаттв ― круглый; однако практикующему следует создавать его только для себя, он не должен показывать его людям. Когда отправляют ритуал [для других людей], [ачарья] сам входит во врата и восседает [в центре], сам исполняет церемонию абхишека, после чего совершает все необходимые действия. Это должно быть поистинне сокровенным; создавай это [― мандалу прекрасного белого лотоса ―] пребывающим в сердце, нельзя писать образы тушью. И еще, четыре бодхисаттвы: Самантабхадра ― дракон–змея, Маньджушри ― овца–обезьяна, Майтрейя ― собака–кабан, Авалокитешвара ― бык–тигр, таковы позиции. <…>

Следует знать, что самая первая ―

"Мандала, рождающаяся из сострадания";

Из нее проистекают все алтари (т. е. прочие мандалы),

Названное в сутре "проистеканием" означает, что, когда практикующий («человек») завершит этот сокровенный ритуал, из нее (т.е. мандалы) выйдут все мирские и вне–мирские алтари.

Каждый согласно своему исходному учению,

Полагаемые с [ритуальными] действиями, формами, сиддхи

И сыновьями всех будд[84].

Далее, Повелитель Тайн,

Мандала Татхагаты

Подобна чистой круглой луне

С проявленным внутри цветом [раковине] шанкха.

Треугольник всех будд

Пребывает [в центре] на белом цветке лотоса,

Отмеченный точкой пустоты

И окруженный ваджра–печатями.

От повелителя истинных слов [― центрального божества]

Во все стороны исходит лучистое сияние;

Без сомнений в сердце,

Оно истекает повсеместно[85].

Далее, Повелитель Тайн,

Сокровенная мандала

Самопребывающего Созерцателя Мира [― Авалокитешвара]:

Внимай единым сердцем, сын Будды!

Кругом она квадратной формы,

А в центре ― благодетельная [раковина] шанкха,

Выпускающая, порождая, цветок [красного лотоса] падма,

Раскрытый и содержащий зерна.

Сверху алмазная мудрость проявлена [изображением ваджры],

Несущим печать Великого Лотоса, отмеченная всеми зерновыми [знаками–биджа]

И умело помещающая его в зерновой [знак].

Тара, Бхрикути

И почитаемый Пандаравасини,

Видьяраджни Бхогавати

И Махастхамапрапта,

Все благодетельные и слуги, ―

Все пребывают в мандале.

Печати обретших само–пребывание

Должно изображать («создавать») с умением и утонченностью.

Хаягрива

Пребывает в треугольнике[86], как [предписано] ритуалом,

Окруженный мандалами [слуг],

Величественно прекрасными, как первые лучи солнца,

Которые мудрым и умелым

Следует расположить вокруг видья–раджа [Хаягрива][87].

Далее, Повелитель Тайн,

Сейчас я разъясню о втором алтаре[88].

Он квадратен с совершенно равными четырьмя сторонами

И окружен печатями ваджра,

Которые все тонкого золотого цвета,

А в центре установлен цветок лотоса;

В середине [цветка] находится [ваза] калаша,

Цвет лучей от которой ― как от чистой луны;

Он окружен большими точками пустоты,

Создающими вокруг него украшение.

Сверху [вазы] изображается печать Великого Ветра [― полумесяц],

Зарисованный как бы темными облаками;

Он выглядит как развевающийся стяг

И отмечен точкой пустоты.

Сверху вырывается яростное пламя,

Равное огню бедствия [в конце] кальпа;

Создавай его треугольным по форме

И окруженным треугольниками[89].

Со всех сторон он окружен гривой («париком») лучей

Цвета раннего утреннего солнца.

Посредине его ― падма,

Темно–красный [лотос], подобный огню [в конце] кальпа.

Наверху ― печать ваджра,

Испускающая яростное сияние;

Он отмечен прекрасным зерновым знаком,

Имеющим звучание ХУМ.

Прежние будды разъясняли

Эту твою мандалу, о, герой![90]

Мать раздела [ваджра] (Мамаки) и [Ваджра]шринкхала,

Глава раздела ваджра;

Ваджранкуши и [Ваджра]сучи,

Видьядхара–раджа великой добродетельности [Чандра–тилака], ―

Все внутри этой

Великой мандалы пребывают.

Печати, алтари, а также всех [божеств ―] сынов Будды

Облики и цвета, каждый в соответствии и подобии,

Следуют заданному виду с тем,

Чтобы все действия [ритуалов] проходили успешно[91].

Далее, описанные мною

Самопребывающие важра[дхара],

А именно, Гаганамала (Вимала–акаша),

Ваджрачакра и [Ваджра]дамштра,

Сурата и Викхьята,

Махакродха[92] и Ваджраагра,

Шива[ваджра] и Махаваджра,

А также Нилаваджра,

[Ваджра]падма и Вишаланетра,

Суваджра[дхара]и Ваджра,

Апрапаньчавихарин

И Гагананантавикрама.

Их мандалы

Описаны как белая, желтая, красная

И черная цветом,

<…> Последовательность цветов: самый ближний имеет белый цвет, далее ― желтый, далее ― красный, далее ― черный и далее ― снова белый. <…>

А их печати, облики и прочее ―

Трехконечные, однонаправленная печать,

Двуглавая с пятью наконечниками [с обоих концов],

Либо спутанное окружение («парик») ваджрадхара, ―

Определяется по цветовой соотнесенности[93].

Для всех создай зерновые знаки

И знай, что они [содержат] великое счастье и добродетель.

Мандала Ачала

Имеет оба круга ветра и огня;

Он в [юго–западном] направлении Наиррити,

Ниже Татхагаты Великое Солнце,

Окруженный зерновыми знаками

С утонченным мечом Великой Мудрости;

Либо же позволительно обладающим мудростью

Изображать [его] с печатью петли.

<…> Мандала Неводвижного Почитаемого относится одновременно и к ветру, и к огню; ветер это картина полумесяца, огонь ― треугольника. В центре треугольника помещай Неподвижного Почитаемого. <…>

Трайлокьявиджая отличен тем,

Что находится в кругу ветра,

Окруженный печатями ваджра

И пребывает в трех местах[94].

<…> Три места есть либо изображенный облик, либо печать, либо [зерновой] знак.

Далее, Повелитель Тайн,

Прежде всего в мандале изложу,

Как следует устанавливать алтарные изображения

Матери будд и бодхисаттв.

Квадратная, истинно золотого цвета,

Окруженная печатями–ваджра, ―

Такова наипобедоноснейшая мандала.

Теперь же укажем на облики божеств.

В центре ― великий цветок лотоса,

Испускающий сияние и желтый цветом;

В середине помести корону Татхагаты (ушниша),

Выходящую за средний подраздел [в одну треть];

Достигнув же пребывания в третьем подразделе,

Следует создать Глазницу Татхагаты (Буддхалочана),

Которая сама пребывает в лучах сияния,

А вокруг расположены ее зерновые знаки.

Далее, почитаемая драгоценность исполнения желаний

Всех бодхисаттв;

Ее мандала ― белый круг с четырьмя выходами[95],

Совершенно неподвижная и предельно чистая,

Полностью исполняюшая все желания.

И далее, внимательно выслушай

Об алтаре Льва [из рода] Шакья,

Который есть Великий [круг] Индра (Махендра),

Утонченный и цветом истинного золота;

Его четыре стороны совершенно равны,

И, как и ранее, [в центре] ― ваджра-печать,

Поверх которой проявляется падма,

Окруженная желтым сиянием.

Большая чаша для подаяний [на лотосе] испускает лучи

И окружена печатями ваджра.

[Одеяние] каша[я] и посох

Следует поместить туда в должном порядке.

О пяти[96] видах ушниша Татхагат

Слушай внимательно, сейчас разъясню.

Ситата-патра [представлен] печатью зонтика;

Джайошниша облечен мудростью,

Окружен мечами Великой Мудрости,

Испускающими повсюду расходящиеся лучи;

Для Виджайошниша ― печать диска;

Для Викираношниша ― печать крюка;

Облик пучка волос на макушке Великого Мужа ―

Это именуется печатью Тэджораши;

Для Маходгата ― ваджра;

Для Абхьдгата ― цветок лотоса;

Для Анантасварагхоша ― [раковина] шанкха.

Следует знать их образы и облики, наблюдая.

Для Урна ― драгоценность мани;

Далее нужно слушать о Буддхалочана:

Это пучок на макушке совершенно желтого цвета,

Окруженный ваджрами;

Печать Апараджитаа ―

Лотосовый цветок у нее в руке;

А Апараджита ― большой рот,

Размещенный на черном лотосе[97];

Очищающие своим поведением мир вещей,

<…> Сказанное о поведении, очищающем мир: [четыре] дхьяна и [восемь] самадхи есть благодатный вкус[98], чистота ― это поступки. <…>

Так называемые небо[жители] чистых пределов –

Слушай внимательно, сын Будды,

Как размещать все их печати и образы:

Рука, [представляющая] размышление[99],

Рука доброты[100] и рука улыбки[101],

Рука с цветком[102] и рука пустого пространства[103], ―

Рисуй их согласно правилам[104].

У Притхиви ― [ваза] калаша

В белом кругу и окруженная ваджрами;

Печать приглашения небо[жителя] огня (Агни) ―

Рука великого провидца [риши];

Кашьяпа и Гаутама,

Марканда и Гарга,

Васи[штха] и [Ан]гирас, ―

Каждый из этих [риши] в должной последовательности

Должны изображаться с рукой, [представляющей] Веды,

Помещенной в алтарь огня[105].

Для Яма ― печать [посоха] данда,

Всегда [находящаяся] в круге ветра;

Для Мритью ― печать колокольчика;

Для Каларатри ― печать [стяга] кэту;

Для Рудра ― [трезубец] шила;

Для спутницы Великого Брахмы (Брахмани) ― цветок лотоса;

Для Каумари ― [копье] шакти;

Для женщины Вишну (Вайшнави) ― печать диска.

Следует знать, что супруга Ямы (Ями)

[Представлена] печатью мудгара [молота],

А Каубери, супруга [Кубера]

Использует печать [черепа] капала.

Такие разновидности

Содержатся в мандалах ветра,

Окруженные воронами, орлами и [стервятниками] бхасас,

Степными шакалами и прочими [существами].

Если желаешь становления сиддхи,

Следует рисовать их согласно правилам.

Для Наиррити ― большоий меч;

Для Вишну ― прекрасный диск;

Для Кумара ― шакти;

Для Нанда и Упананда ―

Густые облака с молниями,

Поскольку оба они цвета чистого пруда,

И стоят на страже по обеим сторонам

От алтаря Шакьясимха.

Для Шамкара ― трезубец,

А для [его] наложницы составь печать [трехконечной пики] патти[ша].

Для небо[жителя] Луны (Чандра) ― калаша,

Чисто-белый, помещенный на цветок лотоса;

Небо[житель] солнца (Адитья) в ваджра-кругу

Проявлен как образ в колеснице.

Известные как Джая и Виджая,

Обладающие великой силой,

Оба [представлены] печатью большого лука,

Пребывающими в кругу индра.

В направлении ваю (т.е. северо–запад) ― печать стяга на ветру;

Для Сарасвати ― печать музыкального инструмента (вина),

А для Варуна ― веревка,

Находящаяся в круглом алтаре;

Знай, Великое «Я»,

Что он окружен знаками биджа.

Их особенные признаки

Есть окружение Шакьясимха

В мандале в должной последовательности,

Которые я теперь окончил описывать вкратце[106].

Сын Будды, далее внимательно слушай

Об алтаре Варадаваджра (Маньджушри):

Его четыре стороны равны друг другу,

Он охраняем печатями ваджра.

Посреди его

Создавай [треугольную] мандалу, рожденную огнем,

А в центре еще и

Устанавливай спокойно печать прекрасного голубого лотоса,

Окруженную исходной мантрой

Мудрейшего Маньджугхоша, ―

Располагай литеры согласно правилам,

Создавая из них биджа[107];

Затем эти четыре стороны

Укрась пышными голубыми лотосами

И изобрази множество труждающихся героев,

Каждого в должном порядке.

Джалипрабха [представлен] печатью крюка,

Ратнамукута держит печать драгоценности;

Для молодого Вималапрабха ―

Еще не раскрывшийся голубой лотос;

Для известных как посланники

И обладающих великой мудростью Маньджугхоша,

Следует знать их сокровенные печати,

Каждую соответствующим образом:

У Кешини ― печать меча;

У Упа[кешини] ― печать [трезубца] шула;

У Читра ― печать посоха;

Васумати ―с печатью стяга,

А посланец Акаршани ― с печатью [крюка] анкуши.

Создай все как предписано,

Окружив их цветками голобого лотоса.

Все слуги [представлены] печатями [кривых ножей] кхангари.

Далее, печать в южном разделе ―

Для Сарва–ниварана–вишкамбхин,

Зерно великого духовного продвижения,

А именно ― чинтамани,

Пребывающая посредине круга огня

И окруженная красивым множеством.

Следует знать его свиты

Тайные и сокровенные признаки и символы,

Поскольку их рисуют в должной последовательности;

Сейчас я пространно это разъясню.

Каутухала [представлен] дрегоценным кувшином

С помещенной [сверху] однонаправленной ваджрой;

Святой Абхаямдада

Складывает рукой [фигуру] бесстрашия;

Сарвапаямджаха

Имеет облик с поднятой рукой;

Бодхисаттва Паритранашаямати

Всегда накладывает на сердце руку сострадания;

Бодхисаттву Махамайтрьябхьюдгата

Следует [изображать] с рукой, держащей цветок;

Каруна–мридита–мати держит [руку] на сердце

Со средним пальцем повернутым вниз;

Сарва–даха–прашамин

Составляет рукой [жест] исполнения всех желаний,

А ароматная вода

Стекает с кончиков всех его пальцев;

Ачинтья–мати–датта

Держит в руке жемчужину исполнения желаний.

Все восседают на лотосовых цветках,

Пребывая посреди мандал.

В северной стороне ― почитаемого Кшитигарбха

Сокровенную печать следует далее изложить;

Сперва создавай пышное сидение,

Пребывающее в алтаре индра,

[На котором] великий лотос, объятый яркими языками пламени,

Разукрашенные во всевозможные цвета,

Сверху водрузи великое знамя,

Поместив на его оконечность великую драгоценность:

Это именуется наипобедоноснейшим,

Становясь формой и образом сокровенной печати.

Затем со всей тщательностью

Следует составлять мудра

Всего окружения и свиты высшего ―

Неизмеримой и бесчисленной.

Для Ратнакара ― на драгоценности

Печать трехконечной ваджры;

Для Ратнапани ― на драгоценности

Печать одноконечной ваджры;

Для Дхаранимдхара ― на драгоценности

Печать двухконечной ваджры;

Для Ратнамудрахаста ― на драгоценности

Печать пятиконечной ваджры;

Для Дридхадхьяшая ― на драгоценности

Печать карма–ваджра;

Все они

Должны пребывать внутри своих мандал.

В западной стороне Акашагарбха

В круглом, белом, приятном сознанию алтаре

На сиденье из великого белого цветка лотоса

Помещает печать меча Великой Мудрости,

Чья твердая и тонкая режущая часть

Остра как лед на морозе.

Сделав его биджа своим зерновым знаком,

Мудрецу следует располагать эти [литеры],

А также для всей свиты

Рисовать печати и формы согласно ритуалам и правилам.

Почитаемый Гаганамала

Должен быть [представлен] печатью круга,

Сам окруженный образами дисков,

И все это находится в алтаре ветра;

Для Гаганамати ― шанкха,

Поставленная в мандалу ветра;

Для Вишуддхамати ― белый лотос,

Поставленный в мандалу ветра;

Печать–облик Шаритрамати

Следует представлять кувшином из морской раковины

С цветком синего лотоса сверху,

Поставленным в мандалу ветра;

Для Стхирамати ― ваджра [на] лотосе,

Поставленная в мандалу ветра;

Краткое изложение тайной сокровищницы Будды,

Ее сокровенных печатей всех почитаемых окончено».