Раздел 7

О становлении сиддхи[1]

Тогда благородный Ваджра[пани],

Раскрыв глаза в восхищенном изумлении,

Повернул в руках [пятиконечную] ваджру,

И, подобно льющемуся и рассеивающемуся потоку огненных лучей,

Свет ее проник повсеместно,

Осветив все земли будд.

[Тогда], утонченными звуками,

[Он] воззвал к муни само–пребывания Дхармы [― Махавайрочане][2].

[3]Ваджра уподобляется сокровенной мудрости Татхагаты, [поскольку принцип исходной нерожденности знака А не проявлен в сердцах причинно–обусловленных людей]. Нет никого, кто смог бы разрушить ваджру как Дхарму; она же разрушает десять тысяч вещей и потому являет собой мудрость. Ничем не разрушаемая, но способная разрушить все, в том числе и тех, кого трудно сломить. То есть, [сокрушающая] исходный корень Трех Ядов. Далее, такое тело бодхисаттвы есть сущность ваджры, [оно] одинаково со всеми буддами десяти направлений; [тех, кто] поворачивает в руках [пятикнечную] ваджру мудрости Татхагат, называют Ваджрадхара. [...] Лотосы произрастают в этом мире, однако, если на них не упадут светлые лучи от солнца или луны, они не распускаются; так же и бодхисаттвы. Сокровенное просветленное сознание (бодхичитта) находится в сокровищнице истинно–сущих тончайших добродетелей Татхагаты, однако, если не прольются лучи великой мудрости равенства всех будд, та не откроется. [...]

«[Ты] описал практики мантр,

Но эти практики непостижимы...

Откуда приходят истинные слова?

Куда они уходят?

Подобно всем буддам,

[Ты] излагаешь непревосходимые пада,

[Являясь] источником и прибежищем всех дхарм,

Подобно морю, куда впадают все потоки».

Три равных действия [речи, действий и мыслей] есть практикование истинных слов; посредством этих практик Татхагаты обретается становление наипревосходнейшего великого плода [― просветленности]. [...] Однако, нет ни одной дхармы, которая не входила бы во врата знака А. Если они все входят в эти врата, то, значит, они лишены исходной [основы], посколкьу все дхармы нерожденны. Раз дхармы исходно нерожденны, то и мантры непостижимы; отчего же в них проявляются все практики? То есть, раз они нерожденны и не–прявляемы, то их невозможно обрести как дхармы, а все тончайшие добродетели есть предельный, чудесный мир Будды, достойный понимания единственно Будды, есть само–просветленность всех будд. Если слышащие и видящие постигнут это, то станут способны с помощью бесчисленных упая указывать [путь] к просветленности рожденным существам. Если в сердце не будет само–постижения, то и способностей таких не станет, а объяснить что–то людям станет невозможно. [...]

Тогда Почитаемый Миром обратился к Ваджрадхара Повелителю Тайн и изрек:

«Вместилище смысла Махасаттвы

При истолковании называется мандалой.

Следовало бы назвать это «местом сердца» или «уровнем сердца». Указывается на то, что места собственных сердец этих рожденных существ есть мандала Чрева Великого Сострадания всех будд. Отчего так? Поскольку все рожденные существа есть хранилища лотосового пьедестала [само–сущности Дхармы Будды, его чистого сознания само–природы], соответственно, четыре вида чувственных страстей [― неясное само–восприятие, привязанность к себе, самодовольство, неудовлетворенность] порождаются сами, создавая препятствия; отсюда неспособность знать и понимать. Те же, кто сможет постичь место своего сердца, поймет, что само–природа этого сердца постоянно чиста. Такое место чистоты и незагрязненности есть земля истинно–сущего и Великого Совершенного всех будд. Таков и ответ Будды: если желаешь познать практики мантр и их плоды, то следует искать их в месте сердца. Будды десяти направлений Трех Миров истолковывали подобным образом. На едином пути нет отклонений; не я один говорю так.

Когда знаешь, что сердце есть вместилище мантр,

То обретаешь становление плода.

Места всех разделений

Повсеместно рождаются из всех смыслов.

Белое, желтое или красное

Все проявляются из сердца[4].

Говорится о плоде наипревосходнейшего бодхи всех будд, получение которого есть обретение подтверждения [просветленности]. Те, кто способен войти во врата этого знака А, способны и познать место сердца; когда же знают это место, то обретают плод мантр. И еще, Будда разъясняет, говоря, что все дхармы наличествуют повсюду бдагодаря сердцам; так же, как глаз человека видит цвет, несмотря на разницу основы глаза и цвета, познать синее, желтое, красное, белое и прочие не в состоянии, далее видение осознаваемого рождает думание [проявленной связи] неопределенности, и это есть синее или желтое. Далее, о значении смысла, то есть разделении и осмыслении, ― это называется разновидностями массовых обликов синего, желтого, красного, белого и прочих. Следует знать, что все наличествует лишь разделениями [состояний] сердца.

Радостное созерцание сердца решившегося и определенного

Именуется местом внутреннего сознания[5].

Подобно тому, как вступают на путь Второй Колесницы, сперва следует обрести решимость и определенность сердца, то есть самадхи. Посредством обретения этого получают радость и веселость сознания, то есть радость само–подтвержденной проявленности Дхармы внутреннего сердца. Поскольку есть определенность, рождается видение истинного понимания. И на [уровне] Третьей Колесницы наличие каждой определенности неодинаково, бывая глубоким и мелким. Говорят о смысле этого, если способны подтвердить сердце в сердце места сердца, то есть в сердце великой решимости и определенности Татхагаты. Посредством этой определенности обретают вхождение во врата знака А. Поскольку вступают во врата знака А, способны постигать плоды практикования мантр.

На этом уровне пребывают мантры,

Способные одарить обширными плодами[6].

Когда же узнают эти практики и плоды, то обретут наивысший плод. Смысл, излагаемый Буддой: поскольку сердце пребывает в определенности, обретается предельность видения истинного подобия Единой Колесницы, способность самому узнавать эти дела [практик и плодов мантр]. Таким образом, хотя и говорят, что слушают, пользы от этого нет; ниже этого проясняются начальные врата научающей определенности. Сердце мантр, о котором ранее вопрошал Ваджрадхара ― откуда оно приходит и куда уходит, как обретается плод? Теперь Будда, отвечая, излагает значение, говоря: мантры появляются из собственного сердца и туда же уходят; если желаешь постичь практики и плод мантр, [пойми, что они] проявляются из сердца. Они исходят из сердца, и вне их отдельных дхарм нет; как так? Это зовется мандалой, которая чиста и проявляется из само–сознания всех рожденных существ. Однако, из–за непросветленности, они неспособны это понять. Если такое сердце очистить, оно станет местом мандалы, достаточным само по себе, в котором будет и практики, и плоды. Все десять тысяч дхарм и их проявления в формах, бесчисленных видах и различиях происходят только лишь из разделений сердца. Они не могут приходить извне знака А и, если рождаются, следуя сердцу, то отдельных мест, откуда приходят, не существует. Отчего так? Поскольку отправляют определенность [в соответствии с] существующими упая, это сердце повсеместно очищается, а, очистившись, в [его лотосе] проявляется знак А. Этот знак А есть сердце всех будд; следуя чистоте круга сердца, [станолвятся] способными проявить знак А. Входя во врата знака А [производят] становление облика Великого Плода. Потому следует знать, что этот плод обретается из сердца, и в действительности не может быть получен человеком. Путем собственного постижения происходит его обретение. Здесь следует привлечь значение обета не воровать Ян Цзюэ[7]. Сверх того, источник этого сердца утончен, а следы незаметны, у него нет ни имени, ни обликов, он не проявляет указателей, ― как же, какими способами обрести возможность его увидеть? Сейчас все будды, ради обращения практикующих мантры бодхисаттв, непосредственно следуют сознаниям мест сердец простых людей и создают [сокровенное] упая [созерцания врат знака А] и иные практики для их излечения. Места этих сознаний есть телесные сердца простых людей, самая их середина, и это ― сердце канрита (?).

Представь в том месте цветок лотоса

С восемью лепестками и тычинками;

В цветке ― врата знака А,

Завитки которого красивы и утонченны,

А лучи света от них распространяются повсюду,

Просветляя рожденные существа.

<...> Когда раскрывается сердце этого лотосового самадхи, среди всех бесчисленных дхарм нет ни одной, которой бы там не доставало. То есть, это ― Шесть Путей, Весемнадцать Пустот, 37 способов освобождения [с помощью] дхьяна–самадхи, 183 врат самадхи и 500 врат дхарани. <...> Мысленно созерцая на этом постаменте знак А, пребывают в нем. <...>

Подобно собранным воедино тысячам молний,

Тонкие облики форм Будды

Пребывают глубоко в середине круглого (совершенного) зерцала,

Проявляясь соответственно в местах всех направлений,

<...> Созерцая эти восемь лепестков цветка, обретаете принцип и соответствие облику. Эти восемь лепестков есть четыре направления и четыре угла. Четыре направления есть четыре мудрости Татхагаты. Начальные врата знака А есть сердце бодхи; далее, знак Ан есть становление наивысшего бодхи; далее, долгий знак А есть отправление практик бодхи; далее, знак Аку есть великая нирвана. Лепестки четырех углов есть четыре сущности Дхармы. Прежде всего, следуя знаку А, проявляют сердце бодхи. Далее, познают его плод. Далее, в зависимости от от значений пяти кругов знаков знака А, проявляют стремление к становлению великого плода и отправляют практику Татхагаты. Поскольку практикуют так, обретают подтверждение (просветленность) Великой Нирваны. Просветлившись к Великой Нирване, [становятся] способны видеть природу сердца, то есть это сердце как сущность Мира Дхармы; поскольку знают, что из исходной основы приходит разрушение обликов постоянных следов, возникают врата знака Ам, после которых нет ничего.

Спрашивают: созерцать только лотос, а на другие цветы не смотреть? В этом есть следующий смысл: в мире цветок лотоса вырастает из грязи и, хотя, как говорят, рождается во зле,  природа сущности лотосового цветка чиста, утонченна и несравненна, и никакая нечистота не загрязнит его; так же и обычные люди. Хотя и говорится о их всевозможных нечистотах, неисчислимых и повсеместных недугах от Трех Ядов, но внутри их рождается истинный плод глубокого лотосового самадхи.

Подобно [отражению] луны в чистой воде

И являясь повсюду перед живыми существами.

Познавший природу сердца таким образом,

Обретет пребывание в практиках мантр[8].

Следует знать, что, подобно знаку А, когда практикуется созерцание ряда знаков Ма и других, при взгляде на знак А из четырех частей сердца в десяти направлениях во все земли будд исходят лучи. Они проходят от макушки до ног, пронизывая тело практикующего, и это ни с чем не сравнимо. Это лучи великого сострадания и равенства Татхагаты.

Далее, выше шеи,

В пределах макушки,

Со знаком Великой Пустоты (анусвара),

Представляют знак Ам,

Утонченный, чистый и незагрязненный,

Подобный капле воды, луне или молнии.

В мире подобное лотосу растет благодаря воде; без воды оно становится недолговечным. Подобно этому же и просветленное сердце практикующего. Если на это сердце не прольется вода самадхи, оно не обретет роста и не расцветет. Знак Ам следует созерцать на макушке во швах, разделяющих кости в четырех направлениях. Знак проявляется прямо от лица (анфас), вставая на голове. Затем есть еще тайный ритуал созерцания [знака Ам, когда он представляется покрывающим все тело], об этом отдельно. Созерцая точку знака, практикующий переходит в голову, затем в четыре разделения тела. <Вода самадхи ниспадает из знака А и переливается в другие знаки.[9]> Поскольку практикующий еще не осмысливает свое сердце [должным образом], то следует делать это посредством упая. Сперва созерцают лотос, затем водой сосредоточения очищают сердце, и, когда этот знак А видится светлым и белым, происходит полное очищение от грязи шести корней. Последвом этого природа сердца оказывается незагрязненной, подобной лучам от чистой воды в лунном свете.

[Точка анусвара] есть неподвижное и спокойное Тело Дхармы,

Толкуемое как основа зависимости всего.

<...> Следует знать, что Дхармадхату исходно спокойно и неподвижно. Все рожденные существа и миры от чего–то зависят. Наличие чувств зависит от мира; круг земли зависит от воды, вода зависит от ветра, ветер зависит от пустоты, на пустоте же зависимость прекращается, как будто ее и не было. Так же и Тело Дхармы; поскольку рожденные существа [пребывают в] загрязненности от не–ясности, сами они постичь не в состоянии, и теперь, очищением шести корней, достигается видение ясности. Когда же они еще не видят, [используют] наличествующие упая, о чем указывается в других разделах. И еще, созерцают не только два знака [А и Ам]; когда практикующий сам проводит созерцание, то располагает все знаки по разным частям тела и, когда совершит так, станет человеком, постигающим [суть] всех деяний. Будучи способным использовать знаки таким образом, он становится святым ваджрадхара.

[Становления] сиддхи всех мантр

Способны проявить все формы желаний.

Обретается небо[жительство], радость и освобождение

При виде отдаленных пределов (пада) Татхагаты.

Видение в этом [состоянии] не есть смотрение с наличием чувств; способными видеть становятся по причине незагрязненности, то есть видение есть сущность Мира Дхармы. Подобно чистому зерцалу, оно проявляет десять тысяч образов, не делая при этом различений и разделений; нет различия обликов прошлого и будущего, когда [говорят]: «Это я смогу увидеть, а вот это уже увидел»; все происходит, как если бы виделось в сопряженной связи. Все рожденные существа по сути равны Дхармадхату. Когда видят это таким образом, это становится обликом сиддхи, способностью повсеместно проявлять формы тела, указывает на наисчерпаемую величественную сокровищницу. Посредством чистоты сердца практикующий не просто обретает утонченную радость небо[жительства], но также и радость утонченной нирваны, созерцая пада Татхагаты. Пада есть места восседания всех будд.

Поместив знак РА в область («мир») глаз,

Который воссияет [там], подобно яркой лампе,

Согни слегка шею и наклони голову,

Прижми язык к нёбу.

Созерцая место сердца,

Следует проявиться в равном притяжении сознания.

Изложенное выше видение еще нельзя назвать «видением предельного становления». Если и еще упая; это ― созерцание знака РА. Практикующий полагает два этих знака в своих обоих глазах, и из них исходят лучи яркого красного пламени, как из светлой лампы. Этими незагрязненными сияющими глазами следует созерцать, освещая, сердце; посредством этого знака РА появляется способность видеть природу сердца. Врата этого знака РА есть светлая лампа видения чистого знания. Посредством этого глаза мудрости созерцают истинно–сущее сердца на лотосовом пьедестале и потому быстро обретают становления. <...>

Оно незагрязненно и утонченно–чисто,

Всегда проявляясь перед [тобой] как круглое зерцало.

О сердце с подобной истинной действительностью

Излагали и толковали будды древности.

Когда [вступаешь на] Путь, освещенный сердцем,

Все рупа [шести сознаний] испускают лучи.

Истинно просветленный мантрин

Должен узреть Почитаемого [теми, кто ходит] на двух ногах.

Когда же увидит,

Сиддхи принесут первые постоянные становления.

То есть обретается первое постоянное тело. Есть много разновидностей сиддхи: мирские, при выходе из мира и их бесчисленные подразделения. Сейчас говорится о первых становлениях при выходе из мира. <...> Это постоянное тело есть тело алмазной нерушимости всех будд. Когда видят это сердце, то видят и это пада Татхагаты; все дхармы подобны десяти сравнениям, знайте, что они нерожденны и неразрушимы и имеют природу постоянной нерожденности. Обретя мудрость этой истинной действительности, узрите истинно–сущее.

Отсюда и далее, представлявшиеся в мыслях

Врата знака РА превращаются («поворачиваются»),

Становясь знаком ЛА с точкой Великой Пустоты (анусвара).

Полагай его в глазницах.

Видя пада пустотности всего,

Обретешь становление бессмертия [постоянно пребывающего Дхармакая]

<...> Этот знак ЛА имеет значение обликов; наличествующая наверху точка есть самадхи Великой Пустоты. То есть, Дхарма первой без–образности производит пустоту из сущности всех обликов; все облики являются дхармами не–твердости. Поскольку сущность этих обликов нерожденна, она равна Великой Пустоте, то есть это ― Дхарма истинно–сущей твердости. Воображая и думая таким образом о пада всех пустотностей, соответствуют принципу, то есть это ― пада бессмертия. Пада бессмертия есть тело постоянного пребывания всех будд. Отстранением ото всех обликов посредством упая знака ЛА получается это постолянное тело. Постоянное тело есть пада бессмертия всех дхарм пустоты.

Если желать обширной и великой мудрости,

Либо возникновения пяти чудодейственных сил,

Долгой жизни и молодого тела,

Становлений видьядхара и прочего,

То этого не обрести, покуда

Не станешь следовать [практикам] мантрина.

<...> У божественных сил есть много разновидностей; если практикующий отстранится в сердце от обликов, то непривязанностью к ним станет способен обрести пять видов чудодейственных сил Второй Колесницы. Если он углубит практики, то будет способен обрести пять чудодейственных сил бодхисаттв. Эти пять сил есть использование само–пребывания бодхисаттвы при вхождении в бхуми. Использование во Второй Колесницы сопоставимо с этим как свет солнца и луны с мерцанием светлячка. <...>

Проявление и возникновение мудрости истинных слов

Есть наипобедоноснейшее осознание действительности,

Сокровищница всех будд и бодхисаттв,

Спасающих мир.

Посредством ее все истинно просветленные,

Спасители мира ― бодхисаттвы,

Все шраваки и прочие

Радостно странствуют по всем местам и направлениям,

Во всех землях Будды,

Творя подобно [выше]изложенному.

Потому они обретают наивысшую мудрость,

Непревосходимую мудрость будд[10].