«Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной действительности самая» (сокращенно — «Рисюкё») ежедневно по утрам и вечерам возглашается в храмах школы Сингон по всей Японии. Она также читается при ритуалах погребения.
В ней содержатся все элементы учения эзотерического буддизма и выражено единство двух человеческих начал: мужского и женского.
Принципы Ваджраяны представлены в «Рисюкё» в индивидуальном и социальном контекстах, а также на многих уровнях постижения.
До наших дней дошли 10 вариантов текста сутры: 6 на китайском языке, 3 на тибетском и 1 на санскрите. На китайский «Рисюкё» переводили:
1) Сюань-цзан (Мацунага Юкэй считает временем составления перевода промежуток между 660 и 663 гг.). Т 7 (№ 220), 986а-991b.
2) Бодхиручи. Т 8 (№ 240), 776а-778b, 693 (Тоганоо Сёун. «Рисю-но кэнкю». С. 28).
3) перевод, приписываемый Ваджрабодхи. Т 8 (№ 241), 778b-781с.
4) Амогхаваджра. Т 8 (№ 243), 784а-786b. Считается, что он выполнил перевод за три года до своей смерти, т. е. в 771 г. Им же было написано к нему 2 комментария («Рисюсякё». Т 19, № 1003, 607а-617b, использовавшийся Кукаем для аргументации в спорах с Сайтё, и Т 19, № 1004, 617b-618b — взят из 13–го собрания «Ваджрашекхара-тантры» и исследует 17 эпитетов чистоты [сёдзё-ку] из первой главы «Рисюкё», объясняя их в терминах самадхи 17-ти Почитаемых мандалы. Анализ структуры 17 позиций мандалы: вокруг центральной фигуры Ваджрасаттвы, представляющего чистую просветленность, 4 группы по 4. Первые две — тела мудрости и поглощенности /самадхи/, третья — Подношений /пуджа/, последняя — собирания всех живых существ под защиту Будды).
Комментарии Кукая к переводу Амогхаваджра: «Синдзицукё–монку» — краткий анализ каждого раздела, в котором он вводит свои термины. «Рисюкё–кайдай» — взгляды Кукая на сутру в целом.
5) Данапала. Т 8 (№ 242),781с-784а.
6) Фа-сянь. Т 8 (№ 244), 786b-824а.
Первый европейский перевод (частичный) был выполнен на немецкий язык: Ernst Leumann, «Die nordarischen Abschnitte der Ardhyardhasatika Prajnaparamita, Text und Ubersetzung mit Glossar” Journal of the
На английском языке существуют три перевода: E.Conze, “The Perfection of Wisdom in 150 Lines”, in: Studies of Esoteric Buddhism and Tantrism, ed. and publ. by
The “Rishukyo”: The Sino-Japanese Tantric Prajnaparamita in 150 verses (Amoghavajra’s version) tr. and annotated by Ian Astley-Kristensen. “The
Gelfman, Wayne Thomas, “The Rishukyo and its Influence on Kukai: The Identity of Sentient Being and the Buddha”. 1979. Ph.D. thesis, Univ. of Wisconsin–Madison.
Классическими трудами по исследованию «Рисюкё» на японском языке считаются:
Тоганоо Сёун. «Рисюкё–но кэнкю». («Тоганоо Сёун дзэнсю». Т. 5. Коясан дайгаку сюппанбу/Миккё бунка кэнкюсё, 1959, 1972 (впервые опубл. в 1930) — рассмотрены все 10 версий.
Камбаяси Рюдзё. «Дайнитикё/Рисюкё коги» («Дайдзокё коги. Т. 6. Токио: Тохо сёин, 1933; повторное изд.: Токио, Мэйтё сюппан, 1976) — лекции в следовании «Монку» Кукая.
Рисю-хання (ная-праджня) — внутреннее видение как направляющий принцип.
Рисю — санскр. ная, от корня ни («вести, предводительствовать»). 1) Учение Будды ведет подвижника от профанического к просветленному состоянию. 2) Практический путь достижения буддийской истины — как себя вести, чтобы вырваться из самсары. Обретения на этом пути возможны либо в виде «индивидуальных становлений-обретений» сиддхи, либо в виде «общего курса» освобождения для многих.
Сю — «руководить/вести»; ри — подчеркивает, что это руководство осуществляется на основе Принципа просветленности, обретенной Буддой и воплощаемой им.
Текст ассоциируется с традицией Таттвасамграха. «Таттвасамграха–сутра» описывает первое из восемнадцати собраний мандалы Алмазного Мира, включенных в «Ваджрашекхара–сутру». Предполагается, что этот текст излагает ход восемнадцати церемоний, проведенных в разных местах и в разное время. Переводы Ваджрабодхи и Амогхаваджра, часто именуемые «Ваджрашекхара–тантра», соответствуют первой части описания первого собрания. В «Рисюкё» говорится о шестом собрании.
Центральная тема сутры — идентичность обычных существ с Буддой, поэтому в ней нашла свое полное отражение теория «становления Буддой в нынешнем теле» (абхисамбодхи).
Уже из названия очевидна связь «Рисюкё» с литературой праджня–парамита. Праджня («мудрость») есть постижение природы всех вещей как пустотной и не–двойственной и выход из состояния привязанности к ним. Праджня–парамита отождествляет мудрость и сострадание; в ней нет более противопоставления нирваны и самсары. Будда тоже начинает рассматриваться как иллюзия; субстанциональности в нем не более, чем во всем остальном, поэтому переход от человеческого к просветленному («Будде») не является онтологическим переходом от заблуждения к реальности.
В праджня–парамита все элементы соотнесены друг с другом («сеть Индры[1]»). Это становится возможным при учитывании их пустотности (шуньята), поскольку все они лишены независимой, само–определяющей субстанции.
В «Рисюкё» делается попытка отойти от мира и «обрести Будду», однако мудрость и сострадание Будды она ищет в самом человеке. Если обычно это выражается в форме превращения, то здесь представляет собой, скорее, очищение. Чувственные страсти (клеша) не уничтожаются, не устраняются, но воспринимаются тем, чем являются на самом деле.
«Рисюкё» не проповедует сексуальной распущенности, но и не учит о плотском воздержании. Главная ее идея — очищение блаженства, чистота страсти. От них не следует избавляться, их надо трансформировать, воспринимать по–иному. Поскольку все дхармы пустотны, возможно изменить их точно так же, как обычное сознание превращают в мудрость.
Будучи пустотными, дхармы чисты; пусты привязанности, потому чисты и они. «Рисюкё» является текстом восхваления, поскольку превозносит внутренне чистую природу всех дхарм.
Теория обретения состояния Будды в нынешнем теле рассматривает чистоту дхарм в их соотнесенности с шестью Великими Элементами. В «Рисюкё» это происходит с помощью 17–ти уподоблений (вишуддхи–пада). Оба этих подхода утверждают, что любое тело идентично Будде.
В «Рисюкё» Три Таинства встроены в текст; каждая из глав состоит из Трех Таинств. Учение каждой главы соответствует таинству сознания. Затем это учение описывается позой божества этой главы. Это соответствует мудра, или таинству тела. Затем учение суммируется в мантре — таинстве звука.
В «Рисюхо кайдай» Кукай вычленяет 4 основных темы сутры: те же, что лежат в основе учения Сингон о 4 мандалах. Сокращенно Кукай называет это дай-сан-хо-кацу (маха–самая–дхарма–карма).
1) Маха-мандала-кая Тело Великой Мандалы, абсолютный аспект учения «Рисюкё», безначальный, непроизведенный, вневременной и нигде не полагаемый. Проявления центрального Татхагаты, т. е. Четыре Будды, 17 бодхисаттв «Рисюкё», жизни 16 Великих Бодхисаттв.
2) Самая-мандала-кая, указывает на различные принадлежности, которые держат и имеют фигуры в «Рисюкё» и мандалах.
3) Дхарма-мандала-кая — биджа в конце каждой главы сутры и во Вратах Погружения (самадхи-мукха). Дхарма — как мельчайшие составляющие, так и все сущее. Созерцанием и произнесением биджа обретают вход («врата») в высшие уровни.
4) Карма-мандала-кая — действия в ритуальной драме представленной в «Рисюкё»; мудра[2].
Четырехсоставное рассмотрение, основанное на учении о четырех семействах, проходит по всех сутре. Четыре различных аспекта, вращающиеся вокруг центрального, недифференцированного принципа, — всего пять (гобу, паньча-кула). Этим определено количество разделов (дан, «ступеней») в сутре, равно как и количество Бодхисаттв в основной мандале. Ваджрасаттва, окруженный 4 кругами по 4 бодхисаттвы — всего 17.
«Иначе говоря, Ваджрашекхара в таком случае трех видов: первый — дхарма, второй — уподобление (аналогия, напоминание — ю/татоэ), третий — лицо. Во-первых, дхарма: эта «Ваджрайога-сутра» имеет два текста, расширенный, то есть Дхарма-мандала, которую непрестанно излагает Дхарма-Будда[3], затем — раздельная книга (бунрю-хон), то есть Сутра в 100 тысячах гатха, которую передал Нагарджуна. Далее, в этой книге есть Сутра восемнадцати собраний. Данная сутра [— «Рисюкё»] есть шестое из восемнадцати собраний. И еще. Дхарма имеет четыре особенности: 1) дхарма учения — десять тысяч гатха активно объясняют сутру. 2) дхарма принципа — то, что объясняется в десяти тысячах гатха. 3) дхарма практики — активное восприятие Трех Таинств. 4) дхарма плода — обретения от реальных практик» (Кукай, «Кайдай», 611а).
Соотнесенные в сутре концепции Пяти Будд (паньча-буддха) и Пяти Мудростей (паньча-жняна) Кукай в «Хидзоки» описывал так: «Природа воды ясная и прозрачная; проявление в ней всех форм и особенностей уподобляют Мудрости Великого Зерцала[4]; равенство, с которым все десять тысяч вещей отражаются в этой воде, без разделения на высшее и низшее, уподобляют Мудрости Равенства[5]; получение осознания различий и отличий всех форм и особенностей в этой воде уподобляют прекрасной Мудрости, Воспринимающей Различия[6]; воду как ничем не ограниченную область уподобляют Мудрости Сущностной Природы Дхармадхату[7]; принесение преуспевания и роста от этой воды уподобляют Мудрости, Совершенствующей то, что следует сделать[8]».
перевел шрамана Амогхаваджра
в храме大興善 обширной мудрости
Так я слыхал. Почитаемый[10] — [11]произведший становление[12] наипобедоноснейшей самая–мудрости алмазной адхиштхана[13] всех Татхагат[14]; который посредством обретения драгоценной диадемы[15] абхишека всех Татхагат[16] является правителем Трех Миров [— желаний, форм и бесформенности]; [17]который обрел («подтвердил») единое само–пребывание, происходящее от всей и всяческой мудрости всех Татхагат; способный отправлять различные действия равенства всех печатей всех Татхагат[18], полностью этим удовлетворяя все функции желаний [обретения просветленности] во всех [девяти] мирах рожденных [существ], неисчерпаемые и без отстатка[19]; который во все времена в Трех Мирах [прошлого, настоящего и будущего] непрестанно тверд в своих действиях тела, речи и сознания — Татхагата Махавайрочана пребывал во дворце на небе Паранирмитавашавартин[20] в мире желаний, — в великом зале, [с чинта]мани [и прочими драгоценностями][21], который они всегда восхваляют как благословенный, когда собираются там.
Он разнообразно изукрашен: большими и малыми колокольчиками[22] и знаменами[23], трепещущими и развевающимися на легком ветерке, драгоценными камнями, украшениями для волос[24] и ожерельями[25]; он подобен половинчатой[26] и полной луне[27] и, безусловно, величествен и блистателен.
Его сопровождали восемьдесят мириад [коти] бодхисаттв, а именно: Великое Существо (маха–саттва) бодхисаттва Ваджрапани[28], Великое Существо бодхисаттва Авалокитешвара[29], Великое Существо бодхисаттва Акашагарбха[30], Великое Существо бодхисаттва Ваджрамушти[31], Великое Существо бодхисаттва Маньджушри[32], Великое Существо бодхисаттва Сачиттотпада–дхарма–чакра– правартин[33], Великое Существо бодхисаттва Гаганаганьджа[34] и Великое Существо бодхисаттва Сарва–мара–прамардин[35].
Так, сопровождаемый этим множеством Великих Бодхисаттв, окруженный ими и получающий от них поклонение, он изложил Учение, хорошее в начале, в середине и в конце[36], утонченное в словах и смыслах, единого совершенства, полностью удовлетворяющее, чистое и цельное.
Он изложил Врата пада (строф)[38] чистоты всех дхарм такими словами[39]: «Строфа “чистота утонченной просветленности[40]” есть уровень бодхисаттвы. [41]Строфа “чистота стрелы желания[42]” есть уровень бодхисаттвы [Ишта–ваджра]. Строфа “чистота прикосновения[43]” есть уровень бодхисаттвы [Келикила–ваджра]. Строфа “чистота силков любви[44]” есть уровень бодхисаттвы [Рага–ваджра]. Строфа “чистота удовлетворенности («превосходства само–пребывания»)[45]” есть уровень бодхисаттвы [Мана–ваджра]. [46]Строфа “чистота видения[47]” есть уровень бодхисаттвы. Строфа “чистота восторга наслаждения[48]” есть уровень бодхисаттвы. Строфа “чистота любви[49]” есть уровень бодхисаттвы. Строфа “чистота гордости (удовлетворения)[50]” есть уровень бодхисаттвы. Строфа “чистота украшения” есть уровень бодхисаттвы [цветка][51]. Строфа “чистота умственного изобилия” есть уровень бодхисаттвы [облака][52]. Строфа “чистота яркого света” есть уровень бодхисаттвы [лампы][53]. Строфа “чистота телесной просветленности («радости»)[54]” есть уровень бодхисаттвы. Строфа “чистота формы[55]” есть уровень бодхисаттвы [крюка]. Строфа “чистота звука[56]” есть уровень бодхисаттвы [веревки]. Строфа “чистота запаха[57]” есть уровень бодхисаттвы [цепи]. Строфа “чистота вкуса[58]” есть уровень бодхисаттвы [колокольчика].
Отчего так? Поскольку все дхармы по своей природе чисты, чиста и праджня–парамита[59].
О, Ваджрапани! Если кто–либо услышит направляющий праджня–принцип этих сравнений, проявляющих чистоту, до того, как он обретет суть просветленности, то все препятствия[60] — препятствия страстей, препятствия Дхармы, препятствия действия — и даже далеко идущие накопления привычек не сбросят его вниз в приделы адов и прочего. Он даже сможет устранять влияние серьезных прегрешений и не будет обеспокоен.
Если кто–либо сможет обрести и сохранить это учение, читать и возглашать его ежедневно, направлять к нему свое сердце и созерцать его, то уже в этом нынешнем рождении он обретет алмазное самадхи равенства всех дхарм; посредине всех дхарм он полностью обретет освобождение («само—пребывание») и радость бесчисленных просветлений. Проходя черех жизни шестнадцати Великих Бодхисаттв[61], он обретет уровни Татхагаты и тех, кто держит ваджру (Ваджрадхара)[62]».
Затем Повелитель бодхисаттва Ваджрапани, Великое Существо, прекрасный Ваджрадхара всех мандал обета просветленности Махаяны всех татхагат, повсеместно и неисчерпаемо подчиняющий Три Мира и совершенствующий все предназначения, намереваясь истолковывать это значение далее, смягчил выражение своего лица и улыбнулся. Своей левой рукой он составил Печать Алмазной Гордости[63]; правой сжал и бросил великую ваджру исходного начала [64], пробудил ревностность храброго продвижения и изрек сущность благоприятствующего таинства ваджры великой просветленности: ХУМ[65].
Затем Повелитель Вайрочана, Татхагата[66] изложил направляющий принцип мудрости, проявляющей высшее и совершенное пробуждение[67] (абхисамбодхи) к природе Дхармы, который есть спокойная неподвижность всех Татхагат[68], такими словами:
«Существует совершенная пробужденность к равенству ваджры, поскольку великая просветленность крепка как алмаз[69].
«Существует совершенная пробужденность к равенству значений, поскольку просветленность есть благо для единого значения[70].
«Существует совершенная пробужденность к равенству дхарм, поскольку великая просветленность есть чистота само–природы[71].
«Существует совершенная пробужденность к равенству всех действий, поскольку великая просветленность есть неразличная природа всех различий[72].
«Ваджрапани, если кто–то услышит этой учение о возникновении к существованию четырех проявлений, станет возглашать их, обретет их, укрепит их, то даже в том случае, если он в свое время совершал бесчисленные прегрешения, он без сомнений выйдет за пределы всех прискорбных уделов и воссядет в кругу просветленных. Он будет способен обрести скорую победу и достичь высшей и совершенной просветленности».
Дав такое разъяснение, Повелитель, собираясь излагать это значение далее, расслабил мышцы лица и тонко улыбнулся; составив Печать Кулака, Удерживающего Мудрость, он выразил суть равенства само–природы всех дхарм: АХ.[73]
Затем Повелитель Сарвадуштавиная Шакьямуни[74], Татхагата приступил к изложению направляющего принципа мудрости, проявляющего высшую победоносность единства всех дхарм, с такими словами:
«Из–за отсутствия ложных представлений[75] относительно алчности, отсутствуют ложные представления в отношении ненависти[76].
Из–за отсутствия ложных представлений относительно ненависти, отсутствуют ложные представления в отношении заблуждений[77].
Из–за отсутствия ложных представлений относительно заблуждений, отсутствуют ложные представления в отношении всех дхарм[78].
Из–за отсутствия ложных представлений относительно всех дхарм следует знать отсутствие ложных представления в отношении совершенствования мудрости (праджня–парамита)[79].
Ваджрапани, если некто услышит этот направляющий принцип, запомнит и станет повторять его, то даже в случае, если он уничтожит всех обладающих чувствами в Трех Мирах[80], его судьба не будет прискорбна. Придерживаясь правил, он быстро обретет высшее, истинное просветление».
Затем Ваджрапани, Великий Бодхисаттва[81], собираясь и далее прояснять значение этого, образовал Печать Удержания и Покорения Трех Миров, и его лицо распустилось улыбкой, подобно цветку лотоса[82]. Далее, сведя брови и глядя яростно[83], он обнажил свои клыки, подобные мечам[84], принял позу завоевателя[85] и разъяснил сущность этого алмазного знака хум: ХУМ[86].
Затем Повелитель Свабхавашуддха, Татхагата[87], приступил к изложению направляющего принципа мудрости, проявляющего печать мудрости, созерцающую из естественного существования («само–пребывания») равенство всех дхарм, такими словами[88]:
«Именно по причине чистоты всей мирской алчности существует чистота ненависти[89].
Именно по причине чистоты всех мирских загрязненностей существует чистота всех преступлений[90].
Именно по причине чистоты всех мирских дхарм существует чистота всех рожденных существ («обладающих чувствами»)[91].
Именно по причине чистоты всех мирских знаний существует чистота праджня–парамита[92].
Ваджрапани! Если некто услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит его, станет возглашать его и направит к нему свое сердце, то даже в случае, если он пребывает в желаниях, подобно цветку лотоса он не станет пробираться среди внешних загрязненностей и препятствий и не будет запятнан, но быстро обретет высшее истинное просветление»[93].
Затем Повелитель Авалокитешвара, Великий Бодхисаттва, намереваясь прояснять это значение далее, расслабил свои черты и улыбнулся. Проявив силу, открывающую лотосовый цветок, он созерцал желание как незапятнанное и выразил сущность множества желаний всей массы рожденных существ: ХРИХ[94].
Затем Повелитель Сарватраидхатукадхипати, Татхагата[95], приступил к изложению направляющего принципа мудрости, в котором заключена мудрость абхишека всех Татхагат, с такими словами[96]:
«Из–за дарованного посвящения (абхишека) возможно достичь уровня царя Дхармы Трех Миров[97].
Из–за дарованного благодеяния значения обретают удовлетворение всех желаний[98].
Из–за дарованной Дхармы обретают все дхармы, совершенные и удовлетворяющие[99].
Из–за дарованных практических нужд обретают все радости тела, речи и сердца[100].
Затем Акашагарбха, Великий Бодхисаттва, намереваясь прояснить это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Взяв алмазный драгоценный парик и естественным образом укрепив его на голове, он изложил сущность священной драгоценности[101] абхишека: ТРАМ[102].
Тогда Повелитель Шашватасарвататхагатажнянамудрапраптасарвататхагатамуштидхара, Татхагата[103], приступил к изложению направляющего принципа мудрости, воплощающего силу (адхиштхана) печатей мудростей всех Татхагат[104], с такими словами:
«Образование печати тела всех Татхагат есть само по себе практикование тела всех Татхагат[105].
Образование печати речи всех Татхагат есть само по себе обретение учения всех Татхагат[106].
Образование печати сердца всех Татхагат есть само по себе обретение самадхи всех Татхагат[107].
Образование Алмазной печати всех Татхагат есть само по себе осуществление наипревосходнейших сиддхи действий тела, речи и сердца всех Татхагат[108].
Ваджрапани! Если кто–либо услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит его, возгласит его и направит на него свое сознание, то он обретет господство надо всем, мудрость всяческого знания, все действия, все становления; он получил алмазную природу [действий] тела, речи и сердца и всех сиддхи. Он быстро достигнет высшей и истинной просветленности»[109].
Затем Повелитель, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Он образовал печать великого таинства (самая) Алмазного Кулака и изложил естественную («само–») сущность, являющуюся священной для совершения (самая–сиддхи) всех этих крепких алмазных печатей: АХ[110].
Затем Повелитель Сарвадхармапрапаньча, Татхагата[111], приступил к изложению направляющего принципа мудрости колеса обращающихся знаков[112] с такими словами[113]:
«Все дхармы пусты, поскольку связаны отсутствием само–природы.
Все дхармы не имеют признаков, так как связаны отсутствием природы образа.
У дхарм нет желаний, поскольку они связаны отсутствием природы желания.
Дхармы прозрачны и светлы, поскольку совершенство мудрости (праджня–парамита) чисто»[114].
Затем Маньджушри, Принц, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Взяв меч, он взмахнул им, рассекши всех Татхагат, и разъяснил наипобедоноснейшую сущность этого совершенства мудрости: ОМ[115].
Затем Повелитель Сарвататхагатачакрантаргата, Татхагата, собрался излагать направляющий принцип мудрости при вхождении в Великую Колесницу[116] такими словами:
«Вхождение в алмазное равенство есть само по себе вхождение в колесницу Дхармы всех Татхагат[117].
Вхождение в единство значений есть само по себе вхождение в колесницу Великих Бодхисаттв[118].
Вхождение в равенство всех дхарм есть само по себе вхождение а колесницу прекрасного Учения[119].
Вхождение в равенство всех действий есть само по себе вхождение в колесницу всякой деятельности»[120].
Затем Сачиттотпададхармачакраправартин, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Повернув алмазное колесо, он разъяснил сущность всех алмазных таинств (самая): ХУМ[121].
Тогда Повелитель Сарвапуджавидхистарабхаджана, Татхагата, приступил к изложению направляющего принципа мудрости, проявляющего обширные и великие значения высшего превосходства во всех поклонениях, с такими словами[122]:
«Пробуждение стремления к просветленности есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам[123].
Завершение спасения всех рожденных существ есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам[124].
Получение и сохранение прекрасных писаний есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам[125].
В совершенствовании мудрости, поклонения различными способами — получение и сохранение, возглашение, записывание, обучение записи других, направление на это своего ума, обретение этого духовными практиками — есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам»[126].
Затем Гаганаганьджа, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица, улыбнулся и изложил сущность всех ваджра, действенного таинства всех действий[127]: ОМ[128].
Затем Повелитель Сарвавинаясамартха, Татхагата, приступил к изложению направляющего принципа мудрости, которые есть хранилище мудрости, в котором все подчинено порядку, с такими словами:
«Из–за равенства всех живых существ («обладающих чувствами») гнев есть равенство[129].
Из–за упорядоченности всех живых существ гнев есть порядок[130].
Из–за природы дхармы всех живых существ гнев есть природа дхармы[131].
Из–за ваджра–природы всех живых существ гнев есть ваджра по природе[132].
Отчего так? Подчинение всех рожденных существ в действительности происходит ради их просветления».
Затем Сарвамараправардин, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснить это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Удерживая изображение Ваджраякша и обнажив алмазные клыки, он вселил ужас во всех Татхагат[133] и изложил сущность великого смеха Алмазного Гнева: ХАХ[134].
Затем Повелитель Сарвадхармасаматапратиштхита, Татхагата[135], приступил к изложению руководствующего принципа мудрости, проявляющего высшее превосходство таинств всех дхарм, с такими словами:
«Из-за равенства природы всех [вещей] совершенство мудрости есть природа равенства[136].
Из-за благодетельной природы всех вещей совершенство мудрости имеет благодетельную природу[137].
Из-за природы дхармы всех вещей совершенство мудрости обладает природой дхармы[138].
Поскольку все вещи имеют деятельную природу, совершенство мудрости обладает природой действий[139]. Знайте, что это так».
Затем Ваджрапани, войдя в самадхи сокровенной благости (самая–адхиштхана) всех Татхагат и бодхисаттв, изложил сущность благодетельных сокровений: ХУМ[140].
Затем Повелитель Татхагата [Вайрочана] приступил к изложению направляющего принципа мудрости, привносящим к имеющемуся у всех рожденных существ, с такими словами:
[141]«Все обладающие чувствами [рожденные существа] есть чрево Татхагаты, поскольку все они есть «я» бодхисаттвы Самантабхадра[142].
Все рожденные существа есть чрево Ваджры, поскольку они есть абхишека чрева Ваджры[143].
Все рожденные существа есть чрево чудесных дхарм, поскольку они способны поворачивать все слова и речи[144].
Все рожденные существа есть чрево кармы, поскольку они единой природы с тем, кто делает, и с тем, что делается»[145].
Затем божества внешнего придела Ваджры[146], готовясь прояснить значение этого далее, возвысили голоса радости и выразили истинную сущность алмазного само–пребывания истинной действительности: ТРИ[147].
Затем семь небесных богинь[148] склонились к ногам Будды и предложили Крюк[149] и [То, что] Собирает и Вводит[150], а также истинную сущность обета, позволяющего разрушать[все зло] и обретать[151] просветленность («истинную действительность») : БХЬЁХ[152].
Затем три брата[153] с неба Мадхукара склонились к ногам Будды и сделали подношение мантрой своего сердца: СВА[154].
Затем четыре сестры, богини[155], сделали подношение мантрой своего сердца: ХАМ[156].
Затем Повелитель Анантапарьятаништха, Татхагата [Вайрочана], собираясь изложить это учение и намерившись обрести высшую посвященность (абхишека), предпринял изложение направляющего принципа мудрости, проявляющего Ваджру Равенства, с такими словами:
«Поскольку совершенства мудрости неисчислимы, неисчислимы и все Татхагаты[157].
Поскольку совершенство мудрости несвязано, несвязаны и все Татхагаты[158].
Поскольку все дхармы — одной природы, совершенство мудрости имеет единую природу[159].
Поскольку все дхармы предельны, предельно и совершенство мудрости[160].
Ваджрапани, если кто–либо услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит его, направит свой ум на его значение, то полностью обретет это предельное в практиках будд и бодхисаттв»[161].
Затем Татхагата, Повелитель Вайрочана, обретший природу Дхармы всех тайн и лишенный ложных воображений, вновь изложил наипревосходнейший направляющий принцип мудрости, не имеющий начала, середины и конца, природа которого — Алмазная Дхарма Обета того, кто есть Великая Радость, твердый и нерушимый, с такими словами[162]:
[163]«Бодхисаттва, Великое Существо, из–за наипрекраснейших свершений Великого Желания, обретает самые прекрасные достижения Великой Радости; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрел самые превосходные достижения Великой Вспышки, получает наипревосходнейшие достижения Великой Просветленности всех Татхагат; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрел самые превосходные достижения Великой Просветленности всех Татхагат, обретает наипревосходнейшие свершения в повергании всех великих и могучих Ма[ра]; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрел самые превосходные достижения в повергании всех великих и могучих Мара, обретает достижение властвования[164] в само–пребывании[165] по всем Трем Мирам; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрел самые превосходные достижения во властвовании в само–пребывании по всем Трем Мирам, пребывая в круге превращений обретает чистое освобождение всех рожденных существ во всех мирах без исключения; силой своей духовной власти, беспрестанно пребывая в рождениях и смертях, спасает всех и обладает полным и высшим достижением наипревосходнейшего абсолютного, добродетельного и сияющего»[166].
«Отчего это так?»[167]
Располагая победоносной мудростью, бодхисаттва, вплоть до истощения жизни и смерти,
Непрестанно трудится ради облагодетельствования рожденных существ и продвижения их к нирване[168].
Мудрость и умелые средства: посредством мудрости, перевозящей на другой берег, получают силы;
Дхармы, все существовующее совершенно и полностью чисты[169].
Поскольку желания подчиняют мир и вызывают обретение чистого искоренения,
На вершине существования[170], или в прискорбной судьбе, порядок исчерпывает все существующее[171].
Как пятна на стебле лотоса не есть запятнанность загрязнения,
Так и природа желания также незагрязненна и облагодетельствует массы существ[172].
Великое Желание обретает чистоту и есть богатое изобилие великой и спокойной радости:
Обретают власть над («само–пребывание в») Тремя Мирами и способность создания твердых и нерушимых благодеяний[173].
Ваджрапани, если кто–либо услышит исходный направляющий принцип мудрости и, просыпаясь рано каждым утром, станет возглашать или слушать его, то он обретет умиротворенную просветленность во всем и восторг в сердце; высшее достижение алмазной благоприятной самая Великой Радости. В этой жизни он сможет получить благоприятное просветление («само–пребывание») всех дхарм и, продвигаясь по жизням шестнадцати Великих Бодхисаттв, достигнет уровня Татхагаты, Держателя Ваджры: ХУМ[174].
После этого все Татхагаты и бодхисаттвы, держащие ваджры, те Великие Существа, все пришли и собрались вместе и, собираясь проявить это Учение, величественное и не имеющее преград, приносящее скорые обретения, совместно восхвалили Ваджрапани, говоря:
«Прекрасно, прекрасно, о, Махасаттва! Прекрасно, великая спокойная радость!
Прекрасно, прекрасно, о, Великая Колесница (Махаяна)! Прекрасно, прекрасно, великая мудрость!
Чудесно его изложение этого Учения Дхармы! Воплощение (адхиштхана) Алмазной Сутры[175]!
Все различные демоны не в состоянии повергнуть того, кто устанавливает это наипобедоноснейшее царь–учение!
Он обретает самое великолепное состояние будд и бодхисаттв, скоро достигая повсеместное пребывание!»
Так все Татхагаты и бодхисаттвы совместно завершили это прекрасное изложение,
И каждый, получив способность полного проявления этих достижений, был преисполнен великой радости, верил, обретал и практиковал их.
|
Семейства |
Татхагата |
Ваджра |
Ратна |
Падма |
Карма |
|
Будды (Ваджрадхату) |
Махавайрочана |
Акшобхья |
Ратнасамбхава |
Амитабха |
Амогхасиддхи |
|
Будды (Гарбхакоша) |
Махавайрочана |
Ратнакету |
Самкусумитараджа |
Амитаюс |
Дундубхиниргхоша |
|
биджа |
ВАМ |
ХУМ |
ТРАХ |
ХРИХ |
АХ |
|
Направления |
центр |
восток |
юг |
запад |
север |
|
жняна |
дхармадхату |
адарша |
самата |
пратьявекшана |
критьянуштхана |
|
виджняна |
амала |
алая |
мано |
манас |
5 чувств |
|
вритти |
упая |
пробуждение бодхичитта |
собирание бодхичитта |
обретение бодхи |
вхождение в нирвану |
|
Элементы |
вода |
огонь |
земля |
пространство |
ветер |
|
Цвета |
белый |
синий |
желтый |
красный |
зеленый/черный |
|
Видьяраджа |
Ачала |
Трайлокьявиджая |
Кундалин |
Ямантака |
Ваджраякша |
|
асана |
лев |
слон |
лошадь |
фазал |
гаруда |
|
эмблемы |
ступа |
ваджра |
драгоценность |
лотос |
вишваваджра |
[1] Великая драгоценная сеть, представляющая все сущее. Каждая ячейка соотнесена и связана со всеми остальными, не является отдельной, но взаимозависима от всех прочих. Все драгоценные камни в узлах сети бесконечно отражают друг друга. Каждый из них может быть центром сети, и каждый является частью большей сети. Задача человека — осознать свое место в пределах этой бесконечной сети.
[2] «Далее, Карма: то есть, левая рука Ваджрапани образует печать Алмазной Гордости (конго-ман-ин), Махавайрочана держит печать Кулак Мудрости (тикэн-ин), Трайлокьявиджая пребывает в своем яростном, подавляющем виде (кофуку-риссо), Авалокитешвара производит энергию, открывающую лотосовый цветок; таким образом величественность (иги) и действия (дзиго) рук и ног Просветленных именуются карма-мандала». (Кукай, «Кайдай», 612)
[3] Идея «чистого эзотеризма» о том, что сутра сама по себе является совершенным и идеальным выражением буддийской истины, — мандалой.
[4] Адарша-жняна (дайэнкё-ти), первое движение трансформированного сознания, простое отражение всего сущего таким, какое оно есть, без реагирования и оценок.
[5] Самата-жняна (бёдосё-ти), сущностное тождество, равенство всех дхарм в том, что они несубстанциональны в своей истинной природе. Вывод из этого: все рожденные существа обладают природой Будды и равны в своей исходной просветленности
[6] Пратья-векшана-жняна (мёкандзатти); обретший эту мудрость Бодхисаттва способен различать дхармы с полной чистотой восприятия, что является для него основой в создании удачных средств (упая) ради спасения рожденных существ. Соответствует разуму (манас), координирующему входящие данные от органов чувств.
[7] Дхармадхату-свабхава-жняна (хоккай-тайсё-ти), мудрость абсолютного аспекта Махавайрочаны, свободная от отличий и различений; энергия этой мудрости в целом, сумма добродетелей Пяти Мудростей.
[8] Критьянуштхана-жняна (дзёсоса-ти); позволяет бодхисаттве отправлять действия, необходимые для рожденных существ.
[9] Перевод выполнил А.Г.Фесюн по: «Тайсё синсю дайдзокё» (далее — Т), 8 (№ 243), 784а–786b.
[10] Санскр. бхагавант.
[11] Первый эпитет добродетелей Махавайрочаны относится к адарша–жняна, т. е. мудрости глубочайшего поворота алая–виджняна. Эта мудрость способна отражать все вещи без малейших искажений.
[12] Санскр. сиддха, сиддхи, яп. дзёдзю. Термин объединяет активный аспект — обретение определенной степени духовного осознания путем последовательных практик, и пассивный аспект — получение того же посредством созревания «зерен», происходящего в ходе практик. Отсюда значение: «обладать в своем теле», «достигать; совершенствовать; завершать», «исполнять обет [обретения просветленности]». В других китайских текстах даются такие вариации: мёдзэн–дзёдзю («утонченное и прекрасное становление»), идзэн–дзёдзю («подобное становление»), току («обретенное»), андзю (санскр. супратиштхита, «легкое пребывание [в некоем сосредоточенном состоянии]»).
[13] «Указывает на десять подобий, десять Дхармакая и десять уровней Татхагат. Соответственно, это становится десятиконечным (т.е. двуконечная ваджра с пятью лепестками вверху и внизу) пребыванием алмазной мудрости великой пустоты». (По комментарию Амогхаваджра: Т 19, 607а.) Подразумевается основная идея проникающего, активного аспекта обретения просветленности; взаимодействие рожденных существ и просветленных; взаимопроникновение всех вещей друг в друга и со сферой просветленной действительности.
[14]: «Это — Пять Будд учения йога. Они сами вымешают в себя бесчисленных и неисчерпаемых будд всепревосходнейшего Мира Дхармы. Собравшись вместе, они образуют эти Пять Тел». (Амогхаваджра, Т 19, 607а)
[15] В эзотерических ритуалах — шелковая или полотняная лента, повязанная на лоб.
[16] Тип церемонии, проводимой после достижения бодхисаттвой уровня дхарма–мегха (хо–ун), десятой бхуми. Тогда все будды проливают ему на голову воду из «Облака Учения», признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма–раджа, хо–о).
[17] Эпитет, указывающий на направленность Вайрочаны на миры рожденных существ и на эффективный способ использования в них абсолютной мудрости.
[18] Четыре «печати мудрости» (жняна–мудра), совместно указывающие на действия просветленных, основанные на их равной благорасположенности ко всем рожденным существам.
[19] «Изменять других, полностью удовлетворяя» (такэ–мандзоку). (Кукай, «Монку»)
[20] Высшее небо мира желаний, жители которого не связаны необходимостью удовлетворения желаний, имея способность пользоваться созданным другими. Название может обозначать «управляющие тем, что создано божествами непосредственно ниже». По комментарию Амогхаваджра, это шестой уровень совершенствования бодхисаттв (абхимукти–бхуми, гэндзэн–ти), на котором они пребывают в созерцании Совершенной Мудрости (праджня–парамита) (Т 19, 607с) и ясно видят весь ход причинно–следственных связей (пратитья–самутпада). Он описывает его как махамандала Махамогха Ваджрасаттвы, сочетающую элементы двух основных эзотерических сутр: «Сарва–татхагата–таттвасамграха» и «Махавайрочана». Дхармакая принципа и мудрости (ри–ти хоссин) пребывает там в двух аспектах — ваджры и чрева (контай–рёбу). Вайрочана проявляет себя на этом небе ради того, чтобы уловить существа, все еще пребывающие под воздействием Пяти Желаний, для чего принимает облик Ваджрасаттвы в самадхи «великого позора жадности великой радости» (дайраку–дайтондзэн).
[21] Кварц, агат, жемчужина исполнения желаний (чинтамани), янтарь, лазурит.
[22] Центр; Махавайрочана, излагающий Закон.
[23] Восток; бодхичитта, Акшобхья (адарша-жняна), ассоциируется с бодхичитта, как внутренне присущим, так и генерируемым практиками; его семейство связано с проявлением и выращиванием этой сущностной связи с просветленностью Будды (хоцу-бодайсин)
[24] Парики с вплетенными драгоценными камнями.
[25] Золотые, серебренные или из драгоценных камней. Указывают на многочисленные добродетели Ратнасамбхава. Ратнасамбхава (самата-жняна) — скрытое в каждом рожденном существе сокровище, идентичность их сущностной природы с природой Будды. Однако этот драгоценный камень должен быть очищен, дабы проявить свою незагрязненную просветленность, поэтому далее следует ассоциация с культивированием бодхичитта (сюгё, практики) посредством отправления Трех Таинств (саммицу три-гухья,).
[26] Запад; мудрость, устраняющая сомнения; Амитабха (пратьявекшана-жняна) — ассоциируется с обретением просветленности (бодхи, бодай) путем вышеуказанных практик. В соответствии с идеей Махаяны о долге бодхисаттвы разделить свое внутреннее озарение с прочими рожденными существами, следующий шаг — вхождение в не-статичную нирвану, после чего наступает «крайний предел» (кукё), уровень, на котором исправляют и направляют других.
[27] Север; двухаспектная мудрость, следующая за просветлением. Амогхасиддхи (критьянуштана-жняна).
[28] Ведет свое происхождение от индийского бога Индры; часто изображается в ужасающем виде. В буддийских трудах выступает как Ваджрасаттва, Ваджрадхара, Самантабхадра и Трайлокьявиджая Видьяраджа. Символизирует адарша–жняна. В традиции Сингон появляется как Ваджрапани или Ваджрасаттва: 1) как один из 4 главных бодхисаттв, окружающих Акшобхья в Ваджрадхату–мандале; 2) как основное божество в собрании Ная той же мандалы; 3) как основное божество в приделе Ваджрапани Гарбхакоша–мандалы; 4) как основное божество Внутреннего Семейства Махавайрочаны; 5) как вторая фигура в линии передачи учения в школе Сингон. Воплощает исходную решимость обретения просветленности. «Ваджрапани пребывает в лунном диске перед Вайрочаной и представляет бодхичитта всех Татхагат. Начальное пробуждение бодхичитта возникает от адхиштхана Ваджрасаттвы. Практикуют обет Самантабхадры и обретают уровень Татхагаты». (Т 19, 607с.)
[29] «Пребывает в лунном диске позади Вайрочаны; являет великое сострадание всех Татхагат; согласно причинной обусловленности на Шести Путях полностью вырывает корни загрязненности и страданий существ в их рождениях и смертях, одаряя их самадхи чистоты. Не быть привязанным к жизни и смерти, не входить в нирвану — вот обретаемое от Авалокитешвары алмазное учение». (Т 19, 607с.) Символизирует пратьявекшана–жняна. Чистота само–природы всех дхарм. Держит лотос; правой рукой составляет мудра, заставляющую цветок открыться.
[30] «Пребывает в лунном диске справа от Вайрочаны и являет бесчисленные добродетели и мудрость подобия всех Татхагат». (Т 19, 607с.) Относится к югу, направлению драгоценного камня и Ратнасамбхавы; символизирует самата-жняна. Все его достижения есть полные практики буддийского пути. Аспект даяния из наполненной сокровищницы размерами равной всему пространству.
[31] «Пребывает в лунном диске слева от Вайрочаны и представляет Три Таинства всех Татхагат. Также способен обретать высшие сиддхи этого и предельного миров». (Т 19, 608а.) Руками составляет мудра Алмазного Кулака, именуемого «Кулак ярости». Удерживает Три Таинства тела, речи и сознания Татхагаты, не позволяя им разделяться; также — символ неразрывности рожденных существ и Будды. Символизирует критьянуштхана–жняна.
[32] В юго–восточном углу лунного диска; держит в правой руке меч мудрости внутреннего видения, а в левой книгу Совершенной Мудрости. Устраняет все разделения обликов, пребывает в самадхи «пустоты, отсутствия обликов и желаний». «Пребывает во Вратах Освобождения. Открывает дхармакая таковости, которое всегда радостно и чисто. Потому этот бодхисаттва воплощает мудрость и осуществляет полную просветленность». (Т 19, 608а.)
[33] «Пребывает в юго–западном углу и показывает четыре вида дисков: мандала Алмазного Мира, мандала подчинения Трех Миров, мандала победоносного превосходства, мандала становления всех достижений». (Т 19, 608а.) Руководит приведением в движение всех колес учения: от первого пробуждения бодхичитта до обретения десятого уровня бодхисаттв.
[34] Пребывает в северо–западном углу и показывает все обширные поклонения всех Татхагат. Руководит всеми церемониями поклонений практикующих. Если Акашагарбха являет собой хранилище всех достоинств этого пути, то Гаганаганьджа предстает внешним выражением добродетельного богатства в виде поклонений. Т. е. первый соответствует сущности, а второй — функции.
[35] Пребывает в северо–восточном углу и демонстрирует великое сострадание и упая всех Татхагат. Внешнее проявление — величественная ярость; внутреннее — милосердие. Ярость представляет собой инструмент помощи практикующему превозмочь многие серьезные препятствия на пути к просветленности. Своей яростью подавляет демонов страстей, демонов смерти, скандха и небесных демонов.
[36] «Поскольку Таинство Тела грубое, оно хорошо в начале; поскольку Таинство Сознания утонченное, оно хорошоее в конце; поскольку таинство Речи проникает вовнутрь сердца и проявляет его вовне, оно хорошее в середине». («Большой словарь эзотерического буддизма», далее — БСЭБ, 1229.)
[37] «Врата, где все дхармы сущности обликов (сикисин) совершенно чисты, Врата Дхармы внутреннего обретения Ваджрасаттвы. Названы “Вратами пада чистоты”, поскольку это выход из пределов жизни и смерти, ведущий к нирване». (БСЭБ, 81b.)
[38] Значение санскритского термина пада: «[чистое] слово/фраза/строфа», «уровень [совершенства бодхисаттвы]». В данном случае он может восприниматься и как подлежащее, и как сказуемое в каждом сравнении. Термин также используется в различных санскритских идиомах, связанных с моментом вхождения. (Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary. Р. 583a.)
[39] «Семнадцать фраз разъяснены в начальном разделе “Хання-Рисюкё” Амогхаваджры для указания на придел просветленности Ваджрасаттвы. Ситуация объясняется в сравнении со связью между мужчиной и женщиной, при утверждении, что 17 моментов проявленного мира все в сути своей чисты; иными словами, они являются сферой бодхисаттвы, устранившейся от представлений о разделенности (дуальности). Это легко воспринимается как выражение концепции сексуальной основы, благодаря использованному языку, который в технических терминах семнадцати уподоблений чистоты указывает сексуальное влечение (айёку) между мужчиной и женщиной, однако считается, что исходно они являлись объяснением всей подоплеки человеческого существования». («Словарь эзотерического буддизма», далее — СЭБ, 343b.) При достижении сферы чистоты исчезают понятия морали (в западном понимании); она более не имеет значения, поскольку не воспринимается как таковая с точки зрения абсолютной истины. Кукай пишет об этом в «Дзиссо ханнякё тосяку», заявляя, что привязанность к обычным правилам морали — включая любовь к родственникам и чувство долга — есть отвлечение от Пути и привязанность к самсаре. Истинный долг, по его мнению, исполняется лишь посредством прохождения эзотерического пути, освобождающего ото всех привязанностей.
[40] Глубочайшая радость и счастье; сумма добродетелей всех 17–ти эпитетов. Чистота мира просветленности, не замутняющаяся на протяжении бесчисленных кальпа. «Мётэки на санскрите — сурата. Сурата похоже на ошибочное удовольствие Нара и Нари. Тем не менее, Ваджрасаттва есть сурата. Из–за безграничного, великого, сострадательного обета бесконечным мирам рожденных существ, повсеместно обусловленных, обретаются блага умиротворенного счастья, и собрание сердец не имеет отдыха и раздвоения в единстве себя и других, — это и называется сурата. Посредством практики йога–самадхи Ваджрасаттвы понимают уподобление чистоте утонченного восторга. Этим достигается уровень бодхисаттвы Самантабхадра». (Т 19, 608b.) Не–двойственность сосредоточения и мудрости; сострадание и мудрость как одна сущность. «Придел утонченного восторга в объятиях мужчины и женщины. Возбужденные высшим телесным счастьем, теряют субъективную природу самости–я». (БСЭБ, 1304.)
[41] Следующие восемь эпитетов образуют две группы по четыре: мужские и женские элементы.
[42] Самадхи бодхисаттвы желания; биджа: ма, джах; символ: стрела. «Малое желание» у простых существ; «большое желание» обретения просветленности у бодхисаттв.
[43] Прямой контакт, телесная связь двух полов. «Принятие в объятия всех рожденных существ, погрязших в забвении смен рождений и смертей; упая, превращающие и направляющие их». Биджа: ха, хум; символ: трехлепестковая ваджра.
[44] Связи любви, символизируемые веревкой, которая привязывает бодхисаттву к рожденным существам, — из сострадания и от нежелания оставлять их с их страданиями. Биджа: су, бам; символ: посох макара.
[45] «Полное обретение само–пребывания (полное овладение) в мирском и чудесном» (Т 19, 617с.) Биджа: кха, хох. Слагает мудра гордости: большие пальцы рук спрятаны в кулаки, которые покоятся на бедрах.
[46] Четыре следующих эпитета представляют Врата самадхи, женское начало. В состояние созерцания, концентрации, поглощенности входят тем же способом, что и в женское тело. Они последовательно производят: удовольствие, улыбку, песню, танец.
[47] Видение вещей как чистых в своей исходной природе. Бодхисаттва этого уровня видит «истину действительности прекрасной сути». Взгляд на лицо противоположного пола с сердцем исполненным желания.
[48] Восторг от прикосновения; истинная эмоция любви к живым существам и желание их защитить; восприятие всех дхарм совершенно равным образом.
[49] Соитие полов на мирском уровне; у бодхисаттв — великая любовь, стремящаяся к спасению всех рожденных существ.
[50] «Входя в Три Мира и выходя из них, [бодхисаттва] пребывает естественным и бесстрашным. Пребывая в жизни, в смерти, в нирване, он обретает сущность великого Я». Ощущение себя властелином мира.
[51] Цветок просветленности, распускающийся весной; духовное пробуждение.
[52] Обогащение сознания, подобно тому как летние дожди в Индии приносят изобилие десяти тысячам вещей.
[53] Чистый и яркий свет солнца и луны осенью рассеивает любую тьму.
[54] Уподобляется наступлению телесного расслабления после спадания жары и наступления зимней прохлады (а также после затухания жара страсти).
[55] Относится к области возникновения сознания видения. Перед взором бодхисаттвы этого уровня — нирманакая — все вещи чисты.
[56] Относится к области возникновения сознания слуха и указывает на исходную чистоту всех звуков. Амогхаваджра писал, что «звук» здесь соответствует 64 звукам санскритского языка.
[57] Указывает на сущностную чистоту всякого запаха, приятного или неприятного. «Ароматность» этой мудрости утишает обеспокоенные и расстроенные сердца существ, приводя их к покою.
[58] Наипревосходнейший «вкус» учения Будды, возникающий при йогическом сосредоточении.
[59] К осознанию чистоты праджня–парамита бодхисаттва приходит, когда его внутреннее видение полностью очищается, когда для него уже нет никаких различий между дхармами. В этом смысле «чистота» и «равенство» для него одно и то же. В практическом смысле целью является очищение желаний, в особенности сексуального желания. Заключенная в нем энергия трансформируется и используется для духовной жизни. Являясь тем, что самоочевидно представляет собой продолжение обусловленной жизни, оно может рассматриваться как первичная и наиболее укоренившаяся причина жизненных страданий. Если достичь такого превращения, то будет преодолено самое серьезное препятствие, и остающиеся желания уже не представят больших затруднений.
[60] «Все препятствия» (иссай–гайсё) подразделяются на 1) препятствия знанию (сёти–сё) и 2) препятствия страстей (бонно–сё). Последние, в свою очередь, включают: а) смущение в теле и сознании (бонно–сё), б) действия, не ведущие ко вхождению в Учение (госё), в) не прислушивание к Дхарме даже при наличии такой возможности (хосё), г) не–рождение в том месте, где проповедуется Дхарма (сёхо).
[61] В ходе практик подвижник должен совершенствовать добродетели, относящиеся к этим бодхисаттвам, поскольку вместе они составляют цельное выражение просветленности Дхармакая в сфере обусловленности. Четыре основных фазы этого процесса, соответствующие четырем буддам: 1) врата пробуждения стремления к просветленности (хоссин–мон), 2) врата практик (сюгё–мон), 3) врата просветления (бодай–мон), 4) врата нирваны (нэхан–мон).
[62] Одновременность стадий причины (ин–и) и результата («плода») (ка–и). Первый уровень — Ваджрасаттвы, второй — Татхагат и Ваджрамушти.
[63] Великое успокоение, гордость великого существа. Эта гордость представляет собой избыток уверенности в себе, ощущение себя единственным Буддой в Трех Мирах. Аспект Печати Гордости неподвижен. Проявляясь вовне, образует «ревность храброго продвижения». Поскольку это становится энергией продвижения с решимостью подчинять, возникают отношения покоя и движения. Формально избыточность представлена Печатью Алмазной гордости. Обычно же это — Алмазный Кулак. В ритуалах рисю (ная), когда нечего исполнять, подвижник должен образовывать бездействующей рукой Алмазный Кулак
[64] Если левая рука представляет аспект покоя, то правая — аспект мощного движения. Из ладони руки производят пятилепестковую ваджру и бросают ее в пустоту. По легенде, находясь в Китае, Кукай бросил в воздух ваджру с тем, чтобы в месте ее приземления основать свой монастырь. Вернувшись в Японию, он обнаружил свою ваджру в глубоких горах, где и построил храмовый комплекс, до сих пор являющийся центром школы Сингон (Коясан).
[65] Считается, что каждая согласная санскритского алфавита включает нейтральный звук «а», модификацией которого являются остальные гласные. «Поскольку знак А есть исходная, непроизведенная [природа] всех дхарм, причин всех дхарм невозможно обрести. В этой мантре [ХУМ] есть главная У; она указывает на необретаемость отрицания всех дхарм. Наверху знака точка в полукруге луны, выражающая М, — невозможность значения самости во всех дхармах. “Самость” бывает двух видов: человеческое «я» и самость дхармы. И то, и другое есть привязанность к замутненным чувствам». (Т 19, 609с.)
[66] «Имя означает “повсеместно сияющий”; Будда Тела Света (самбхогакая). В высшем мире форм, в четвертом сосредоточении на вершине области форм он обретает совершенную просветленность (абхисамбодхи). Ради бодхисаттв он излагает четверичную священную мудрость само–обретения и само–просветленности; он разъясняет просветленность четырех мудростей». (Т 19, 610b.)
[67] «Чистое алая–виджняна Махавайрочаны как активно проявляемого тела Будды, когда оно становится Великим Совершенным Зерцалом Мудрости посредством полного изменения (вритти), обретает идентичность по природе с твердой как алмаз и незапятнанной природой Дхармы, а именно — чистым сердцем просветленности знака А, и, одновременно с этим, полностью устраняет тонкие страсти на уровне начального невежества». (Т 19, 610b.)
[68] Истинная характеристика всех дхарм, выраженная знаком А. Исходный, пассивный аспект, осознаваемый подвижником.
[69] «Посредством чистой алая Татхагаты в йога Мудрости Великого Зерцала обретают алмазное самадхи без загрязнений, способное очистить тонкие страсти на уровне безначального невежества». (Т 19, 610b.)
[70] «“Есть совершенное пробуждение к таковости значения, поскольку просветленность есть благодеяние для этого значения”: седьмое, манас без загрязнений производит зерна (биджа) без загрязнений в восьмое, чистое сердце алая; поскольку это равенство обусловливания и обусловленности равным образом отстранено от восприятия и воспринимаемого, обретает Мудрость Равенства и изливается соответственно в любовь этого Тела Света к рожденным существам. Таким образом драгоценный камень десяти тысяч оттенков цветов способен производить благодеяния для бесчисленных рожденных существ». (Т 19, 610b.)
[71] «Теперь, чистая умственная функция Татхагаты производит йога чудесной мудрости различений в созерцании и обретение чистоты исходной природы всех дхарм, а также делает бодхисаттв способными повернуть непревзойденное Колесо Учения в чистой и прекрасной земле будд». (Т 19, 610b.)
[72] «Посредством незапятнанных пяти чувств сердца Татхагаты украшает йога Мудрости Действия и проявляет превращения трех функций [тела, речи и сердца]; в чистой и прекрасной земле будд, или в запятнанном мире существ он пребывает естественно и без различений, исполняя деяния будд и рожденных существ». (Т 19, 610b.)
[73] Мантра, включающая 4 вида просветленности. Амогхаваджра: «ᾹḤ состоит из 4 знаков, образующих единую сущность: знак А есть просветленное сознание (бодхичитта), пункт отправления для всех знаков; знак Ᾱ означает практику, то есть четыре Печати Мудрости; знак АṂ означает просветленность — обретая врата дхарани освобождающего самадхи безграничной мудрости, превозмогают четыре разновидности демонов, получают посвящение Царя Дхармы Трех Миров от всех татхагат и поворачивают колесо истинного Закона. Четвертый знак — ᾹḤ — означает нирвана. Устранением двух видов препятствий, то есть тех, что известны от чувственных страстей, обретают четыре совершенных неподвижности. Сперва — нирвана как чистота само–природы, затем нирвана с остаточными проявлениями (сопадхишеша–нирвана), затем нирвана без остаточных проявлений, наконец нирвана без пребывания (апратиштхита–нирвана). Первые три относятся к обычным людям, шравакам и пратекабуддам; лишь в четвертой Будда — и только Будда — обретает колесницу, не имеющую ни подобий, ни отличий. Иными словами, эти четыре знака есть освобождение посредством четырех мудростей священной мудрости само–просветленности Будды Вайрочана, внешнее проявление бодхисаттв четырех великих царей, поворачивающих Колесо [Закона]». (Т 19, 610сb.)
[74] Шакьямуни (Вайрочана как нирманакая) проявляется в Джамбудвипа и повергает 95 представлений Внешних Путей, спасая заблуждающихся. Его задача — устранение Трех Ядов, базовых элементов природы человеческого страдания. Иногда это выражается в форме подчинения страстей, принимающих демонические формы. В школе Сингон они воспринимаются не во внешних («материальных») обликах, но в виде демонов внутри собственного сознания. Их подразделяют на четыре типа: демоны чувственных страстей, демоны смерти, демоны скандха, небесные демоны.
[75] Ключевой термин данного раздела (апрапанчата), где «отсутствие» следует понимать как состояние созерцательного обретения, при котором нет бесцельных рассуждений о природе дхарм. Состояние «отсутствия» обретается путем вхождения в йога–самадхи предыдущего уровня. Пять фаз «мудрости отсутствия ложных взглядов» (апрапанча–жняна) образуют мандалу Годзандзэ со следующей конфигурацией: в центре — Трайлокьявиджая, впереди — Кродхасаттва, позади — Кродхасадху, справа — Кродхараджа, слева — Кродхарага.
[76] Желание («алчность») как первый элемент считается главным «ядом», первым звеном в последовательности всевозможных превращений в самсара с ее активностью, стимулируемой чувственными страстями. Желание устраняется вхождением в соответствующее самадхи отсутствия ложных представлений.
[77] Самадхи Ваджрараджа; юг; огонь («огонь ненависти»).
[78] Самадхи Ваджрарага. Любовь (рага) с ее слепотой в различении между хорошим и плохим, добрым и злым, соотнесена здесь с невежеством/заблуждением.
[79] Самадхи Ваджрасадху; радость (садху) от осознания «предельности» принципа апрапанчата. Осознав «отсутствие ложных взглядов» относительно всех дхарм, переходят из мира различений в мир таковости.
[80] Их уничтожают в том смысле, что, при устранении корней страданий и привязанностей, уничтожают исходную причину бесчисленного круга перерождений
[81] У него 4 головы: передняя синяя, правая желтая, левая зеленая, задняя темно–красная; на каждой по 3 яростно сверкающих глаза; парик как черно–красная лошадиная грива. Из 8 рук средние образуют мудра перед грудью; во второй левой пятиконечная ваджра, в третьей лук, в четвертой веревка; во второй правой руке пятиконечная ваджра, в третьей правой стрела, в четвертой правой меч.
[82] Лотос выражает внутреннее состояние, соответствующее сострадательности Авалокитешвары.
[83] Третий из пяти видов взглада — «глаз мудрости»
[84] Обнажение клыков — йога–самадхи Ваджраякша.
[85] Поза Трайлокьявиджая, в которой он правой ногой попирает Махешвара (Шива), а левой его спутницу Ума. Завоевание происходит в Трая–тримша–дэва («Небе Тридцати Трех»). Пребывающий там Махешвара и прочие божества обладают четырьмя качествами: высокомерием, праздностью, самостью и гордостью, которые, собственно, и побеждаются. Бодхисаттва Самантабхадра Ваджрапани обретает высшую просветленность на небе Акаништха, затем опускается на вершину горы Сумеру, входит в самадхи Трайлокьявидьяраджа и побеждает Махешвара и Ума. Победа происходит над ложными представлениями о том, что материальное является действительным само по себе. Она не представляет собой подчинение реально существующих демонических препятствий, но осознание их истинно пустотной сути, лишенности реального существования.
[86] Мантра ХУМ означает ярость подчинения; кара — «делающий, создающий». Хумкара — создающий ужасающий облик и повергающий всех в страх.
[87] Татхагата, обретающий чистую природу Дхармы само–природы (свабхава–шуддхастатхагата).
[88] Следует изложение четырех методов восприятия самадхи всех страстей через посредство этих же страстей. Относятся к четырем Великим Бодхисаттвам Запада; позволяют йогину обретать состояние чистоты, оставаясь в пределах многочисленных загрязнений Шести Путей. Амогхаваджра приводит соответствующую этому разделу мандалу, где в центре Авалокитешвара, впереди Ваджрадхарма, справа Ваджратикшна, слева Ваджрахету, позади Ваджрабхаша.
[89] Самадхи Ваджрадхарма–бодхисаттвы.
[90] Самадхи Ваджратикшна–бодхисаттвы.
[91] Самадхи Ваджрахету–бодхисаттвы.
[92] Самадхи Ваджрабхаша–бодхисаттвы.
[93] Амогхаваджра пишет, что вхождением в эту мандалу обретается высшее просветление. Если, далее, удается обрести единство с центральным образом поклонения, то в своем сердце собирают все Священное Собрание.
[94] Произнесением четырехбуквенной мантры призывают бодхисаттв и постигают четверичное учение о чистоте, входя во всеприсущее Дхармакая, где нет различий между собой и другими. Значение букв по Амогхаваджра: Х — необретаемость причины всех дхарм, Ри — отстраненность от объектов во всех дхармах, И — необретаемость естественного существования, Х — нирвана.
[95] Превращенная форма Ратнасамбхава, т. е. бодхисаттвы Акашагарбха.
[96] Четыре строки соответствуют практикам самадхи четырех бодхисаттв юга из 16 Великих Бодхисаттв. Практикованием самадхи Акашагарбха достигается построение мандалы с Акашагарбха в центре, Ваджраратна впереди, Ваджратеджас справа, Ваджракету слева, Ваджрахаса позади.
[97] Практикующий созерцает свое тело как тело Акашагарбха.
[98] Подвижнику даруются все виды добродетелей.
[99] Непроявленная форма благодеяний.
[100] Аспект животного существования.
[101] Чинтамани, сущность обретений семейства Ратна, способна исполнять все желания рожденных существ.
[102] Т означает необретаемость истинной таковости; Р — отстранение от объектов органов чувств; А — исходная неподвижность всех дхарм в виде пустого пространства (акаша); М (анусвара) — отсутствие «я» во всех дхармах. Длительное повторение этой мантры позволяет йогину обретать беспрепятственность тела и сердца, подобную пустому пространству
[103] «Родительский» Будда этого бодхисаттвы Амогхасиддхи. Мандала: Сарвататхагатамушти в центре, Ваджракарма впереди, Ваджраракша справа, Ваджраякша слева, Ваджрамушти позади.
[104] Алмазное функционирование тела, речи и сознания, обретаемое практикованием Трех Таинств.
[105] Самадхи бодхисаттвы Ваджракарман, обретение силы тела.
[106] Самадхи бодхисаттвы Ваджраракша, способность защищать рожденные существа в бесчисленных мирах; обретение Тела Дхармы, неразрушимое как алмаз.
[107] Самадхи бодхисаттвы Ваджраякша, уничтожает разрушительные загрязненные семена в сознании–сокровищнице; обретение этого тела имеет в основном подчинительную функцию
[108] Самадхи бодхисаттвы Ваджрамушти, способное входить во все врата Трех Таинств. «Кулак» (мушти) в школе Сингон употребляется как сводный термин для тела, речи и сознания в алмазном состоянии.
[109] Печать тела приводит к обретению всех совершенств; посредством печати сердца обретают знание всяческого знания; посредством печати ваджры обретают полное совершенство всех действий, после чего быстро наступает полная просветленность.
[110] Относится к нирване и включает 4 ее типа.
[111] Иное имя Маньджушри.
[112] То же, что и самадхи колеса пяти знаков
[113] Далее следует описание различных проявлений бодхисаттв меча в Ваджрадхату. Они относятся к Ваджрадхату мандала (Ваджратикшна), Трайлокьявиджая мандала (Кродхаваджратикшна), Сакала–джага–двиная мандала (Падматикшна) и Сарвартха–сиддхи мандала (Ратнатикшна). Мандала этого раздела: эмблема Маньджушри — в центре, четыре будды с мечами мудрости пустоты — в четырех направлениях, 4 печати праджня–парамита — в четырех углах (внутреннего придела), божества внешних подношений — во внешних углах, 4 эмблемы (меч на востоке, короткая алебарда с тремя остриями на юге, чаша на западе, доспехи на севере) — в четырех вратах.
[114] Центральную тему этого раздела Амогхаваджра видит в «превращении четырех видов сознания» (Т 19, 613с). У обычных людей это просто сознание, но начиная с уровня Вступающего в Поток эти замутненные состояния сознания постепенно трансформируются в четыре мудрости Татхагаты. Процесс проходит четер трое Врат Освобождения, описываемых как три сосредоточения или три пути. Конечный момент процесса — полное осознание исходной светлости всех дхарм.
[115] Значение мантры — просветленность 4 видов: шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв и Татхагаты.
[116] Маха–мандала Ваджрадхату.
[117] Самадхи ваджра–чакра вхождения в Ваджрадхату и шесть мандал, ассоциируемых с ваджра–чакра.
[118] Колесо Гнева — Трайлокьявиджая и десять его мандал.
[119] Самадхи колеса лотоса и различные мандалы, связанные с сакаладжага–двиная мандалой.
[120] Самадхи карма–чакра и шесть мандал, соотнесенных с достижением всех целей.
[121] Четыре компонента мантры образуют четыре колеса. Практикуя самадхи бодхисаттвы Ваджчакра строят мандалу в форме колеса со спицами с Ваджрачакта в месте ступицы и восемью Великими Бодхисаттвами на концах каждой спицы.
[122] Следует описание самадхи божеств внутренних подношений, представляющих значение пуджа — подношений, берущих начало в Махавайрочане.
[123] Ваджраласи, радость; бодхичитта
[124] Ваджрамала, парик; в этом самадхи с чистым сердцем веры входят в великий океан Дхармы Будды и обретают украшенный семью драгоценностями парик чинтамани. «Спасение всех живых существ» означает осуществление их желания освободиться и побуждение их к принятию обетов путем украшения себя символическими признаками тела Будды (в данном случае — надеванием на голову драгоценного парика).
[125] Ваджрагита, песня; его самадхи позволяет принимать активное участие в собрании, в котором проповедует Будда, задавать вопросы и отвечать на них.
[126] Ваджранрита, танец; признако этого самадхи — Великая Ревность (маха–вирья), прохождение по Трем Мирам, осуществляя работу Будды по обучению и демонстрированию практик.
[127] Постигший значение данного раздела бодхисаттва проходит Врата Поклонения, различные виды которых перечисляет Амогхаваджра (Т 19, 614b): в учении сусиддхи есть разделения на 4 и 20 разновидностей; в учении йога — 4; есть 25 сокровенных поклонений, 16 типов Великого Поклонения (маха–пуджа), 17 видов различных поклонений и «все поклонения» (сарва–пуджа), включающие все аспекты этой практики. Как пишет Амогхаваджра, они изложены в «Ритуале поклонения Гаганаганьджа».
[128] В числе прочих значений, здесь эта мантра указывает на три тела Будды и на исходную непроизведенность.
[129] Самадхи Трайлокьявиджая из семейства ваджра, подчинающего Паранирмитавашавартин.
[130] Самадхи Ратнаваджракродха, подчиняющего Махешвара.
[131] Самадхи яростного облика Авалокитешвара — Хаягрива (Лошадиная Голова), подчиняющего Брахма.
[132] Карма–самадхи семейства карма, которым подчиняется Нараяна (или Вишну).
[133] Поскольку все подчиняемые божества в будущем станут Татхагатами, исполняя эти действия своей яростью он помогает им достичь уровня бесстрашия (Т 19, 615а)
[134] Мантра состоит из 4 компонентов: исходная непроизведенность всех дхарм — базисный принцип; значение причины (хету) — страсти; два значения «я», возникающие от страстей: «я» в людях и «я» в вещах. Божества внешних путей привязаны к этому процессу, поэтому вхождением в самадхи, выводящего их из него, обретается все, заключенное в мантре ХАХ, равно как и отстранение от страстей и вхождение во Врата исходной непроизведенности всех дхарм. Устранившись от страстей постигают пустотность»я» и дхарм, превосходят Три Мира и загрязненность сознания девяти состояний, когда еще не достигнута просветленность (мир желаний, мир форм, мир отсутствия форм, причем два последних каждый состоят из чутырех уровней сосредоточения). Мандала этого раздела: Сарвамарапрамардин в центре, Паранирмитавашавартин впереди, Махешвара справа, Брахма позади, Нараяна слева.
[135] Бодхисаттва Самантабхадра.
[136] Вступлением в маха–мандала семейства Ваджра, осознают, что все рожденные существа обладают несокрушимой алмазной природой Будды.
[137] В маха–мандала семейства Драгоценности обретают бесчисленные добродетели, подобные таковости пустого пространства (акаша–татхата).
[138] В маха–мандала семейства Лотоса пробеждается чистое Дхармакая, так как чистота Пути ассоциируется с цветком лотоса
[139] В маха–мандала семейства Кармы обретают функции тела, речи и сознания собраний Будды десяти направлений
[140] Мандала этого раздела имеет три «вложения»: колесо с 8 спицами, в центре Ваджрапани, в окружении восьми Великих Бодхисаттв с лицами, повернутыми вовне; 5 видов божеств внешнего семейства Ваджры (индийские божества, подчиненные Учением Будды); спутницы этих божеств, каждая напротив своего партнера. Основная цель учения этого раздела — обретение алмазного самадхи Трайлокьявиджая.
[141] Следует описание 4 бодхисаттв — четырех мудростей, манифестирующих Царя, поворачивающего Колесо Учения Будды (чакравартин).
[142] Рожденные существа неотделимы от природы мудрости Зерцала Великого Совершенства и потому по сути идентичны с Самантабхадра.
[143] Мудрость Равенства и Чрево Ваджры — Акашагарбха.
[144] Авалокитешвара, приводящий в движение Колесо Учения в собраниях с присутствием Будды.
[145] Бодхисаттва Вишвакарман, активный аспект превращений и подчинения.
[146] Всего их 25, возглавляет Махешвара
[147] Элемент Т имеет значение таковости (татхата) 7 видов: самсара; истинно–сущего;только–сознания; пратиштхита, абсолютная истина вне пределов слов; митхья–чара, практики внешних путей; истинная таковость; адекватные, верные практики. РИ означает чувственные страсти, загрязняющие сознание (упа–клеша) или 5 скандха, превосхождение которых ведет к осознанию таковости. Мандала раздела, называемая «Внешней», или (в широком смысле) «Мандалой Самантабхадра»: Махешвара в центре в образе Татхагаты, его окружают 8 низших божеств. Вне расположены 4 божества подношений, а у 4 врат мандалы полагаются основные эмблемы–символы. Взаимосвязь компонентов мандалы выражает принцип тесных отношений между проявленными феноменами и их сутью, святым и мирским. Амогхаваджра: «Поскольку вещи проявляются в принципе, то сперва вещи, а затем принцип. Поскольку принципу и вещам ничто не мешает, то сперва обычный человек, а затем святой: это таковость, в которой природа и особенности — одно и то же». (Т 19, 616а.)
[148] Группа на небе Махакала. По легенде, «семь матерей», до получения от Будды адхиштхана, использовали свои крюки, увлекая различные существа и умерщвляя их, чтобы потом пожрать плоть жертв. Встретив Татхагату, они они осознали, что являются едиными с Махавайрочаной, после чего идеи и аттрибуты захватывания крюком, собирания, уничтожения и совершенствования, ранее использовавшиеся в недобрых целях, теперь оказались направлены на спасение рожденных существ.
[149] Печать Алмазного Крюка.
[150] Амогхаваджра приписывает это второй функции самграха — Веревке: образуя мудра Алмазной Веревки, привязывают рожденные существа к мандале.
[151] Букв. «убивать»; означает устранение нецельности сознания. «Обретение» относится к практикованию эзотерических ритуалов для обретения сиддхи.
[152] БХ — необретаемость трех типов существования всех дхарм (т.е. существования в каждом из миров желаний, форм и отсутвия форм). ЁХ — идея необретаемости всех Колесниц. Мандала этих божеств: в центре Махакала (здесь — «Великое Время»: незагрязненность в трех временах и Маха–Вайрочана). Мандала: в центре Махакала, на востоке Раудри, на юге Брахми, на западе Вайшнави, на севере Каумари, в юго–восточном углу Кали, в юго–западном — Махакали, в северо–западном — Бхакшани, в северо–восточном — Ракшаса. По другому комментарию в число «семи матерей» входят: Чамунда, Каувери, Вайшнаваи, Каумари, Аиндри, Рандри и Брахми.
[153] Брахма, Нараяна, Махешвара. Символические значение в соотнесенности с Тремя Сокровищами, где Будда — Ваджрасаттва, Дхарма — Авалокитешвара, а Сангха — Акашагарбха, и все трое выражают просветленность Вайрочаны.
[154] С — равенство, поскольку все дхармы подобны пустому пространству; ВА — невозможность словесного выражения всех дхарм. Мандала этих божеств: лук и стрела
[155] По комментарию Амогхаваджра, это: Джая, Виджая, Аджита и Апараджита. Их мандала: в центре Тубмурудэва, брат божеств этого раздела, размещенных вокруг него. Эти четверо определяются как Четыре парамита (нитья–, сукха–, атма–, шуддха–) — почтоянства, удовольствия, самости и чистоты. Эти качества отсутствуют в природе повседневности, однако практикующий обнаруживает их в себе самом, когда освобождается от привязанностей и предрассудков.
[156] ХА — необретаемость причины всех дхарм; М — необретаемость «я» у всех дхарм. Практикование мантры заключается в одновременной направленности сознания на самадхи естественного и сверхъестественного.
[157] Показывает мандалы в семействе Ваджра, все вместе подразумевающие Пять Семейств.
[158] Семейство Драгоценности, также содержащее все мандалы
[159] Семейство Лотоса; «единая природа» указывает на то, что мандалы и мудра одной природы с чистым Дхармакая.
[160] Семейство Кармы; 4 печати обретают предельную нирвану без пребывания.
[161] Биджа отсутствует, поскольку в эзотерическом учении все собрания каждое имеет свою отдельную биджа, и все их получить невозможно.
[162] В 1 и 12 разделах выражена одна и та же основная идея трансформации страстей в просветленность. «Начальный раздел есть уровень причины, указывающий на отдельные позиции Пяти Божеств; семнадцатый раздел есть уровень плода, в котором пять божеств пребывают в одном лотосе и лунном диске; в нем выражена суть не–двойственности причины и результата, запятнанности и чистоты». (БСЭБ, 628.) Пять Таинств определяются как Ваджрасаттва и четыре Алмазные Спутницы. Их характеристики даются в виде практик 4 парамита из Дзёдзин–нэ («Центрального Собрания») Ваджрадхату–мандалы: «Великая Мудрость есть праджня–парамита, Великое Сосредоточение есть великое самадхи, Великое Сострадание есть неуступчивость посреди страданий рождений и смертей, Великая Ревностность есть освобождение бессчетных рожденных существ и проявление Алмазного Существа (Ваджрасаттвы). Из–за этого есть проявленное состояние само–пребывания, общий цветок лотоса и общий диск света. Поскольку их сущность неразлична, наличествуют поддерживающие крылья мудрости и сострадания; нет запятнанности рождением и смертью, нет пребывания в нирване». (Т 19, 617а.) Спутницы относятся к семействам Ваджра, Сокровища, Лотоса и Кармы соответственно. Центральная фигура — Ваджрасаттва — относится к семейству Татхагаты. Самадхи каждого божества является его спутницей (яп. мёхи); мё (видья) есть свет мудрости; хи — рождение и взращивание. Хотя для практикующего существует определенный путь, по которому он следует, в действительности это не вполне «путь», поскольку он завершен еще до того, как на него вступили. Человек исходно обладает бодхичитта. В этом смысле «Рисюкё» представляет собой «умелое средство» для осознания практикующим своей просветленности.
[163] «Врата Дхармы Пяти Таинств есть самадхи Ваджрасаттвы и Желания–Прикосновения–Любви–Гордости; они идентичны самадхи первых пяти из 17–ти уподоблений чистоте в первом разделе, однако там указывается, что они по отдельности относятся к чистой природе дхарм и не имеют природы страстей. В противоположность этому, в данном разделе Пять Таинств представляют пять видов самадхи, функционирующих как единое тело в чистом бодхичитта Ваджрасаттвы». (Насу, «Рисюкё тацуи», 223.) Мандала Пяти Таинств символизирует Ваджрасаттву, для которого желание, прикосновение, любовь и гордость есть практикование Обета в едином теле. Пять Сокровений: Ваджрасаттва («Алмазное Существо»), Сурата–/Иштаваджрини («Алмазная Супруга Желания»), Келикилаваджрини («Алмазная Супруга Прикосновения/Связи»), Кама–/Рагаваджрини («Алмазная Супруга Любви»), Камешвара–/Манаваджрини («Алмазная Супруга Гордости»). «Это Ваджрасаттва, обладающий чистым просветленным сердцем как своей сущностью, и его немедленное окружение, четыре бодхисаттвы, представляющие четыре страсти, варажающие в крайне сокровенном виде глубокое таинство того, что сами страсти и есть просветление (т.е. страсти есть нечто, что следует трансформировать, а не отбрасывать. Смысл в задании своим энергиям верной направленности, а не в следовании естественным «самсарическим» наклонностям). Четыре Алмазных [Супруги–]Бодхисаттвы относятся к рожденным существам и являются различными пятнами страстей и прямо указывают на то, что исходно они все обладают просветленным сердцем». (СЭБ, 222а.)
[164] «Превосходство» в том смысле, что нет никого равного или превосходящего этого бодхисаттву.
[165] «Само–пребывание», отсутствие зависимости от чего бы то ни было.
[166] Каждый из 5 элементов подразумевает последующий. В духовном процессе просветленность (Великая Радость/Вспышка) образует вершину, на которой практика бодхисаттвы достигает своей кульминации, и для него становится возможным приступать к спасению рожденных существ.
[167] Далее следует отрывок «ста гатха». В школе Сингон считается, что он эквивалентен всей сутре в целом. Если нет времени читать всю сутру, читают трижды один этот отрывок.
[168] Ваджрасаттва. Единство мудрости и сострадания.
[169] Желание. Два вида мудрости: мудрость праджня и мудрость упая. Когда обретена первая, обе начинают функционировать одновременно, в отсутствии временных и качественных отличий.
[170] Относится к небу Акаништха — высшему в мире форм.
[171] Прикосновение. Самадхи этой фазы приближается к основе Великой Радости.
[172] Любовь. Лотос и отсутствие всяческой загрязненности.
[173] Все различные аспекты просветленности сходятся в полностью просветленном воедино, выражаясь в ревностном труде бодхисаттвы ради облагодетельствования рожденных существ.
[174] И Амогхаваджра, и Кукай удваивают финальную биджа: ХУМ–ХУМ, что представляет два аспекта движения — «вверх», к собственному просветлению, и «вниз», ради пользы других. Первый — бодхичитта Татхагаты, второй — чувственные страсти рожденных существ.
[175] Указывает на ритуалы Ваджраяны учения йога, т.е. эзотерического буддизма.