Первая часть слова ― мё (明) иногда записывается как мёдзю (明呪), «светлое колдовство, белая магия». Это «светлое колдовство» представляет собой «истинные слова» (мантра), образующие действительно реальный мир. В сокровенном учении возглашение мантр считается самым эффективным; ими завершаются самые различные молитвы. Самыми могущественными в этом отношении считаются Видьяраджа.
Изображения Мёо особо почитаемы в тантризме, являясь одним из проявлений Татхагаты Махавайрочаны. Получив приказание Татхагаты, он появляется для устранения всех демонических препятствий, подавления и подчинения существ, настроенных против буддийского учения. Поскольку победить могущественные божества «внешних» учений не так–то просто, Видьяраджа изображаются в угрожающих позах и с устрашающим выражением. Они держат самое разнообразное оружие и окружены языками пламени; их фигуры украшены змеями, черепами и прочими устрашающими предметами.
Исключение составляет «Павлиний Видьяраджа» (Кудзяку Мёо), в позе бодхисаттвы восседающий на павлине и не выказывающий ни малейшей угрозы. Вероятно, это был Почитаемый Мёо раннего периода, когда где–то в V в. они стали появляться в сутрах. После же VII в. все Мёо являются в устрашающих обликах.
Мёо представляют Пять Великих Видьяраджа (Годай Мёо): Фудо Мёо (不動明王, Ачаланатха), Годзандзэ (降三世, Трайлокьявиджая) Мёо, Гундари (軍茶利, Кундали) Мёо, Дайитоку (大威徳) Мёо, Конгояся (金剛夜叉) Мёо; кроме того существуют Айдзэн (愛染) Мёо (Рагараджа), Дайгэнсуй (太元帥) Мёо, Усусама (鳥枢沙摩) Мёо. Присоединением к вышеуказанным пяти этих трех, либо Муносё (無能勝), Дайрин (大輪), Бутяку (歩擲) или других Мёо, получают Восемь Великих Видьяраджа. Далее, хотя Бато Каннон (馬頭観音) и является бодхисаттвой, из–за облика ее называют Бато Мёо; в народном веровании она стала относиться к классу Видьяраджа.
«Павлиний Видьяраджа» есть Мёо женского рода; у него отсутствует угрожающее выражение. Это ― облик одноголового и четырехрукого бодхисаттвы, восседающего на спине павлина с лотосом, плодом добра и счастья, плодом общих связей и павлиньим пером в руках. На санскрите его называют Видьяраджни, где «раджни» выражает женский род; слово переводят как «Мёо, Мать Будды Великий Павлин» (佛母大孔雀明王), «Царская Мать–Павлин» (孔雀王母), «Бодхисаттва Павлиний Видьяраджа» (孔雀明王菩薩). В Индии павлины питаются ядовитыми змеями; считается, что они могут насылать спасительный дождь. Из–за таких свойств «Павлиний Видьяраджа» стал основным почитаемым, предотвращающим бедствие и приносящим дождь; согласно «Сутре матери Будды, Великого “Павлиньего Видьяраджа”» (佛母大孔雀明王經), которую перевел Амогхаваджра, с помощью чтения дхарани этого Мёо можно избавиться прежде всего от укусов ядовитых змей, а также и от всех прочих бедствий, обрести спокойствие и радость.
Это был первый из появившихся Мёо; работа о нем существует в шести различных переводах, в том числе Кумараджива, (義浄) и Амогхаваджра. В Японии этот труд уже в период Нара был помещен в «золотом зале» храма Сайдайдзи. Верование стало особо популярным в период Фудзивара; в эпохи Хэйан и Камакура были выполнены особо выдающиеся произведения, одно из которых ― фигура с двумя руками на павлине ― хранится в часовне Гарбхадхату мандала сусиддхи (胎蔵海曼荼羅蘇悉地院).
Самым выдающимся представителем Видьяраджа безусловно является Фудо Мёо (санскр. Ачаланатха). Имя переводится как «Неподвижный Почитаемый» (無動尊, Мудосон, Арьячаланатха), «Неподвижный помощник» (不動使者, Фудо сися). Имя Фудо сися впервые появилось в VIII в. в «Сутре мантр божественных превращений Амогхапала» (不空羂索神変真言經), перевод которой выполнил Бодхиручи. Далее, в «Махавайрочана сутре», переведенной Шубхакарасимха, его облик помощника стал особенно выразителен, он предстал как слуга Татхагаты. Постепенно за ним стала закрепляться функция божества, обращающего тех, кто упорствует в своих заблуждениях; его стали рассматривать, как Татхагату Махавайрочана, совершившего соответствующее превращение с этой целью
Махавайрочана, являясь высшим Буддой, обращается бодхисаттвом Праджняпарамита, более приемлемой для человеческого восприятия. Однако для спасения тех, кто погряз в чувственных страстях он обращается ужасающим обликом Фудо Мёо, принуждающим их отринуть свои заблуждения. Это положение выражено системой «Трех Видов Кругов Тел» (三種輪身, сансю риндзин, где «круг», «кольцо» символизирует орудие уничтожения страстей): Татхагата ― Круг Тела Самоприроды (自性, дзисё риндзин), Исходная Сущность (本体, хонтай), бодхисаттвы ― Круг Тел Истинного Закона (正法, сёбо риндзин), Излагающие Учение, Мёо ― Круг Тел, Повелевающих [Принять] Учение (教令, кёрё риндзин), т. е. реализующих учение Татхагаты.
Сине–черное изображение тучного Ачаланатха с одной головой и двумя руками; в правой руке ― меч, в левой ― веревка (羂索, кэндзяку), за спиной ― языки пламени, сидит (или стоит) на каменном постаменте. Волосы густые, завернуты в пучки или толстые косички; верхние зубы прикусывают нижнюю губу, левый клык глядит вверх, правый вниз; глаза закачены вверх; щеки морщинистые.
Фудо Мёо начального периода (IX в.) имеют открытые глаза, густые волосы и закушенную верхними зубами нижнюю губу; согласно Аннэну (安然, ум. 930) из школы Тэндай и Дзюнъю (淳祐) из школы Сингон, писавших о 19 созерцаниях Ачаланатха, у них есть 16 телесных особенностей, в соответствии с которыми их и стали изображать, начиная со второй половины эпохи Хэйан.
1. Постоянное пребывание в самадхи порождения огня.
2. Лицо детское, тело полное, тучное.
3. На макушке семь пучков (莎髻, сякэй).
4. Слева свисает коса.
5. Морщины на лбу, похожие на морские волны.
6. Левый глаз закрыт, правый открыт.
7. Нижним клыком прижимает верхнюю правую губу; левый нижний клык торчит наружую
8. Рот плотно закрыт.
9. В правой руке меч.
10. В левой руке веревка кэндзяку (羂索).
11. Сидит на высоком каменном постаменте.
12. Цвет неприятный для глаз ― сине–черный.
13. Грозен и устрашающ.
14. Нимб сзади (迦楼羅焰, карураэн).
15. Тело Превращения Фудо ― Великий Змей Кулика (?) (倶力迦大龍) обвивается вокруг меча.
16. Два мальчика–прислужника: Кимкара (矜羯羅, Конгара) и Четака (制咜迦, Сэйтака).
«Знаки а (阿), ро (嚕), кан (唅), ман () выражают становление Буддой Трех Тел.
Этот Почитаемый – превращение Махавайрочаны,
Обратившись слугой, совершает всевозможные дела
Пребывает в самадхи роджения огня
Сжигает препятствия, воздвигает огонь мудрости
Проявляется тучным ребенком
Это Тело Прекращения, завершающее дела для Будды.
Семь пучков на макушке
Проявляют Семь Постижений в разделениях Закона.
Слева свисает коса
Проявляющая детскую жалость и сострадание
Морщины на лбу, [подобные] волнам
[Выражают] сожаление [о тех, кто[ родился на Шести Путях.
Косо закрытый левый глаз
Скрывает левый путь и направляет на Единый
Закусив верхнюю губу нижним клыком
Он силой своей ярости устрашает демонов.
Плотно закрыв рот
Остановил ветер слов от пустых разглагольствований.
Держит в правой руке меч мудрости,
Уничтожая им заблуждения от Трех Ядов.
Держит в левой руке веревку
Дабы связывать ею и не позволять падать.
Ест пищу, оставшуюся после практикующих,
Полностью сжирая неясности учения.
Спокойно восседает на великом каменном постаменте,
Успокаивая [волнения от] тяжелых грехов живых существ.
Цветом черно–синий, отталкивающий,
чем устрашает.
Бушует и угрожает,
проявляя устрашающий облик.
Тело окружают языки пламени,
что проявляет золото огня мудрости.
Змей Кулика обвился вокруг меча,
дабы уничтожить все «внешние пути».
С ним Кимкара и Четака,
дабы все следовало справедливо не ложно.
Таковы уподобления тела Ачаланатха,
где «ачала» означает «неподвижно спокойный».
Таким его и следует созерцать.
Таковые варьируются, на макушке чаще всего завязывается пучок, в который иногда вставляют лотосовый цветок. В 19 созерцаниях сказано, что слева свисает коса, а на макушке ― семь пучков; верх головы ― мир Будды, а левая сторона ― мир живых существ. Т. о. это символизирует его любовь ко всему сущему. Семь пучков символизируют семь способов практик для обретения просветленности (ухватывать суть; радоваться истине; продвигаться в чистоте; успокоить и сердце, и тело; не быть затрагиваемым событиями; не быть привязанным к вещам; блюсти единство духа; не разбрасывать духовную силу).
Обычно он держит меч и веревку, его символы (三昧耶形, самаягё). Мечем он поражает всевозможное зло и чувственные страсти, а веревкой связывает и обездвиживает их. Веревка обычная, с грузиками на концах; меч обоюдоострый, иногда вокруг него обвивается Великий Змей Кулика (таким меч обычно изображают на картинах). Меч Куликара еще называют Превращенным Телом Фудо Мёо; иногда его изображают без фигуры владельца.
По преданию, в ходе спора Ачаланатха со сторонником «внешнего пути» оба они обратились огненными мечами и стали рубиться; тогда Ачаланатха прекратился в змея, который обвил меч противника и обездвижил его.
В Индии и Китае Фудо Мёо нередко изображался со многими руками и головами; в Японии, за исключением четырехрукого Фудо, его изображали обычно с одной головой и двумя руками. Различия варьировались, в основном, в открытости или закрытости глаз.
Синий Фудо установлен в извесном киотосском храме Сёрэнъин (青蓮院); желтый Фудо из Ондзёдзи (преф. Сига) и красный Фудо из Мёоин (Коя–сан) составляют вместе с ним знаменитую троицу санфудо. Желтый, с бугрящимися мышцами на руках и ногах, написан (по преданию) таким, каким его увидел монах Энтин. Красный же явился Энтину у Ёгава на горе Хиэй и был написан кровью. Судя по тройному ожерелью, изображение имело некую связь с сюгэндо; в остальном аттрибуты те же.
В часовне Нанъин (南院) на Коя–сан хранится скульптурное изображение, привезенное Кобо Дайси из танского Китая. Когда разыгралась буря, он помолился этому божеству, и Фудо своим мечем стал срубать верхушки волн, чем спас корабль.
Парадоксально само название ― «мчащийся» ― исходно «неподвижного» божества.
В эпоху Хэйан Фудо Мёо писал Тоба Содзё (鳥羽僧正); в эпоху Камакура ― Синкай (信海). В собрании изображений «Фудо Мёо дзукан» (不動明王図巻) эпохи Хэйан приведены произведения Гэнтё (玄朝), Энъэн (延円), Энсин (円心), Рёсю (良秀). У Энсина и Гэнсё были ученики. В эпоху Камакура возникла школа Такума (), а в период Муромати ― Мётаку (妙沢); Бонси (梵師) и другие художники написали много Фудо Мёо, следуя стилю Энсина.
«Скрученные» Фудо Рёсю ― пламенем объято все тело божества. Рёсю поджег свой дом, стоял рядом и весело смеялся. Соседям, подумавшим, чито он сошел с ума, Рёсю объяснил, что долго не мог представить себе языков пламени вокруг Фудо, а теперь отлично понял, как это писать. (описано в 127 рассказе «Удзи сюи моногатари»)
Танкай (湛海, 1629–1716) писал Фудо Мёо в старинном стиле; Киёмидзу Рюкэй вырезал по ним статуи.
Мандала 12 Дэва с 4–руким Фудо Мёо в центре (для церемонии 安鎮法, антинхо)
|
帝釈天 |
月天 |
毘沙門天 |
日天 |
|
羅刹天 |
伊舎那天 |
水天 |
風天 |
|
火天 |
地天 |
梵天 |
閻魔天 |
В «семействе» Фудо Мёо насчитывают от 36 до 48 «слуг»; обычно говорят о «Восьми мальчиках–слугах», из которых чаще всего изображают Кимкара (по левую руку; ладони сложены, между большими и указательными пальцами ваджра, держит цветок лотоса; белого цвета) и Четака (по правую; на голове 5 пучков волос; в правой руке ― алмазный посох, в левой ― ваджра; иногда в сжатых кулаках обеих рук держит ваджра; красного цвета).
«Восемь Великих Мальчиков–слуг»: Кимкара, Четака, (慧光童子, Эко додзи), (慧喜, Эки додзи), (鳥倶婆伽,Укубака додзи), (清浄比丘, Сёдзёбику), (阿褥達, Анокудацу додзи), (指徳, Ситоку додзи).
Иногда Фудо Мёо вместе с Бисямон–тэн и Годзандзэ Мёо входит в свиту Татхагаты Махавайрочана и бодхисаттвы Авалокитешвара. В Гарбхадхату Фудо Мёо является Телом Превращений Махавайрочана, а Годзандзэ Мёо ― Телом Превращений Махавайрочана в Ваджрадхату. В свиту бодхисаттвы Авалокитешвара Фудо Мёо и Бисямон–тэн включаются школой Тэндай.
Фудо Мёо является Основным Почитаемым (主尊, сюсон) в: Бэссон (別尊) мандара, Ниннокё (仁王經) мандара, Дзюнитэн (十二天) мандара, Антин (安鎮) мандара и др. В Гарбхадхату мандала Фудо Мёо располагается в области «Обретения Ясности» (持明院, дзюмёин). В Ваджрадхату мандала Фудо Мёо помещен в треугольнике внизу слева от Мандалы Победоносных Почитаемых с Махавайрочана в центре.
Согласно «Новому переводу “Ниннокё”», который выполнил Амогхаваджра, в центре мандалы Ниннокё помещались 5 великих бодхисаттв, однако с XI в. там стали изображать Фудо Мёо.
Идея Фудо возникла в Индии, однако число произведений, дошедших до Японии из Индии и Китая крайне невелико. В период Нара их не было вообще; в эпоху Хэйан верование в него было привнесено Кукаем, и с тех пор в стране появилось неимоверное количество изображений этого божества.
Первым ритуалом Фудо считается сэннити кайхогё (千日回峰行), отправлявшийся тэндайским монахом Соо Содзё (相應僧正, 831–918), когда читалась его мантра. В эпоху Хэйан, когда от смешения магических обрядов эзотерического буддизма и японских национальных верований в духов гор широко распространилось направление сюгэндо (修験道), у его сподвижников наиболее почитаемым божеством был Фудо.
Существовали заговоры сострадательного спасения (慈救呪, дзику–но дзю) Фудо; суровые практики Мудреца Монкаку в зимнее время в воде под водопадом (когда на второй раз спасение приходит от Кимкара и Четака) описаны в «Хэйкэ моногатари». Горные монахи сюгэндзя в процессе практик обретали от него чудесные силы, однако во второй половине эпохи Хэйан Фудо из охранителя государства стал понемного превращаться в охранительно божество конкретных людей, и верование в него, как в предотвращающего бедствия, стало шириться среди аристократии. В Киото такое его восприятие распространилось и среди простого люда.
В XIII в. к Фудо стали часто обращаться с молитвами о победе над врагами и как к усмирителю бурь; окончательно закрепилось верование в него как в охранителя страны. Из–за его связи с морем на картинах стали часто дорисовывать водное пространство.
Верование в Фудо особо распространилось в районе Канто (особо известны изображения Мэгуро Фудо и Нарита Фудо). В Эдо нходились знаменитые Пять Фудо: Мэгуро, Мэсиро, Мэкииро, Мэака и Мэао (Черноглазый в Рюсэндзи, Белоглазый в Синтёядзи, Желтоглазый в Комацугава Сайсёдзи, Красноглазый в Нанъёдзи и Синеглазый в Сэтая Кёгакуин).
Фудо Мёо образуют Круг Тел, Повелевающих [Принять] Учение (教令輪身, кёрё риндзин) Татхагаты Махавайрочана (т. е. реализующих его учение). Одновременно, Четыре Будды Ваджрадхату (Алмазного Мира), в центре которых располагается Татхагата Махавайрочана (Акшобхья, Самантабхадра, Амитабха, Амогхасиддхи) каждый имеет Круг Тел Мёо, выступающих в качестве бодхисаттв ― Круга Тел Истинного Закона (正法輪身, сёбо риндзин). Пять таких Мёо: Фудо в центре, Годзандзэ (Круг Тел Акшобхья), Гундари (Круг Тел Самантабхадра), Дайитоку (Круг Тел Амитабха), Конго яся (Круг Тел Амогхасиддхи) представляют Пять Великих Видьяраджа или Пять Великих Почитаемых.
Они используются в придворной церемонии Го ситинити мисихо (御修法); особо популярны были в эпоху Хэйан, употребляясь в церемонии Годанхо. В школе Тэндай вместо Конго яся помещают Усусама Мёо.
Китайских прототипов Пяти Мёо не сохранилось, остался лишь Колокольчик Пяти Видьяраджа.
В Комментарии к новому переводу «Ниннокё» (仁王念誦儀軌, «Ниннонэндзюгики») 5 Великих Бодхисаттв отождествляются с 5 Великими Видьяраджа, являясь их «передними телами» (, дзэнсин); они не многолики и не многоруки, но с гневным выражением и окружены языками пламени.
Один из Пяти Великих Видьяраджа, восточная сторона, относится к Татхагате Акшобхья. Ногами попирает самого упорного сторонника внешнего пути (, Дайдзидзайтэн), его супругу Ума. Обычно изображается с тремя головами и восемью руками: в 6 руках держит разнообразное оружие (в левых: алебарда на цепи, драгоценный лук алмазную веревку; в правых: алмазный колокольчик, драгоценную стрелу, драгоценный меч), а двумя составляет трайлокья–мудра. Бывают изображения с 4 головами и 8 руками, 1 головой и 2 или 4 руками и др. Имя этого Видьяраджа происходит от его функции: Повергать Три Мира: алчности, гнева и вожделений. В «Махавайрочана сутре» его еще называют Побеждающим Три Мира.
В мандале Алмазного Мира он располагается в Собрании Повергающего Три Мира (降三世會, Годзандзэ–э), за Буддой Акшобхья, с 3 головами и 8 руками, стоя попирает Дайдзидзай–тэн и его супругу Ума; в мандале Чрева ― в Пределе Обретающего Ясность (持明院, Дзимё–ин), сидя, также с 3 головами и 8 руками.
Один из Пяти Великих Видьяраджа, южная сторона, относится к Татхагате Самантабхадра. Именуется также Видьяраджа Великого Цветения (大咲, Дайсаку мёо), Гундари Яся (軍茶利夜叉, Кундали Якшас), Канро Гундари (甘露, Амрита Кундали). Считается разрушителем всех и всяческих препятствий. Согласно комментарию (儀軌, гики) имеет четыре головы и четыре руки, однако обычно изображается с 1 головой и 8 руками. Имеет 3 глаза; тело синего цвета. Одна пара рук со сжатыми кулаками крест накрест прижата к груди, составляя мудра Великого Гнева (, дайсин–ин). Вокруг его шеи, запястий и лодыжек обвились змеи, символизирующие верность и мудрость.
Один из Пяти Великих Видьяраджа, западная сторона. Имя означает Добродетельность Великой Силы; значение санскритского слова ― «Победитель Яма», поэтому иногда зовется Почитаемым, Повергшим Яма (降閻魔尊, Го–Эма–сон). Имеет шесть ног, поэтому иногда называется Почитаемым с Шестью Ногами (六足尊, Рокусоку–сон). Имеет 6 рук и 6 голов (на каждой из которых по 3 глаза). На шее ожерелье из черепов; подпоясан тигровой шкурой; окружен пламенем; восседает на водяном буйволе. В руках держит алебарду, меч, лук, стрелу, колокольчик, палку и другое оружие; хотя в сутрах и комментариях об этом ничего не сказано, но обычно изображается совершающим двумя руками из переплетенных пальцев с выпрямленными средними. Буйвол иногда стоит, иногда лжит. На картинах Ямантака часто изображен стоящим на буйвоиной спине и натягивающим лук. Ему молятся отдельно ради обретения победы в сражении; также, поскольку присутствует буйвол, считается божеством–покровителем домашнего скота.
На Гарбхадхату–мандале изображается в Пределе Обретающего Ясность в сидячей позе; В «Тайдзо дзудзо» помещен в свите бодхисаттвы Маньджушри, являясь, вероятно, его Телом Превращений.
Один из Пяти Великих Видьяраджа, северная сторона, относится к Татхагате Амогхасиддхи. Ему молятся для избежания зла и устранения бедствий. Имеет три головы и шесть рук; на центральной голове 5 глаз. Цвет тела сине–черный. В руках держит: (слева) пятилепестковую ваджру, лук, драгоценный диск, (справа) пятилепестковый колокольчик, стрелу, меч. Ступни поставленны на разных уровнях.